Эта глава включает в себя следующие разделы:

Прежде всего рабу следует любить Великого и Могучего Аллаха, так как подобная любовь является одним из величайших видов поклонения, а Всевышний сказал:

Ведь Он является Господом, который оказывает милости своим рабам в виде всех форм явных и скрытых благодеяний. После любви к Всевышнему Аллаху верующий обязан любить Его Посланника Мухаммада, ибо именно он призвал людей к Аллаху, познакомил их с Ним, уведомил их о Его законе и объяснил им его положения. Всё благо, которого достигли правоверные как в этом мире, так и в мире вечном, пришло к ним через этого Посланника, и никто не сможет войти в рай, если не будет повиноваться ему и следовать его дороге. Пророк сказал: “Человек ощутит сладость веры тогда, когда обнаружит в себе три чувства: когда он возлюбит Аллаха и Его посланника больше всего на свете, когда он возлюбит другого человека только ради Аллаха, а также тогда, когда ему будет ненавистно возвращение в неверие после того, как Аллах спас его от этого, также, как ненавистно ему быть брошенным в Огонь”.

Любовь к Посланнику является необходимым следствием любви к Всевышнему Аллаху и занимает в жизни верующего второе место после любви к Господу. Посланник Аллаха сказал о необходимости любви к нему: “Ни один из вас не уверует до тех пор, пока я не стану для него более любимым, чем его ребёнок, отец и все остальные люди”.

В другом же хадисе говорится о том, что правоверный должен любить Посланника даже больше, чем самого себя. Однажды Умар ибн аль-Хаттаб сказал: “О Посланник Аллаха! Поистине, я люблю тебя сильнее всего, кроме себя самого!” Услышав это, Пророк сказал: “Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, ты не уверуешь, пока не возлюбишь меня сильнее, чем себя самого!” Тогда Умар сказал: “Поистине, я возлюбил тебя сильнее, чем себя самого!” Он сказал: “Вот теперь, Умар!”

Это говорит о том, что любовь к Посланнику обязательна, и она должна быть сильнее любви ко всему иному, за исключением любви к Аллаху. Она подчинена ей и неразделима с ней. Она является любовью в Аллахе и ради Аллаха. Любовь к Посланнику усиливается в сердце правоверного настолько, насколько усиливается в нём любовь к Аллаху, и уменьшается настолько, насколько уменьшается его любовь к Нему, и каждый, кто любит Аллаха, любит в Аллахе и ради Него.

В свою очередь любовь к Посланнику требует от человека почитания и уважения его, следования его дороге, предпочтения сказанного им словам любого другого человека, а также проявления почтения к его Сунне.

Выдающийся учёный Ибн аль-Кайим сказал: “Всякое проявление любви к какому-либо человеку и его почитание дозволено, если только оно исходит из любви к Аллаху и преклонения пред Ним. Так же обстоит дело и с любовью к Посланнику Аллаха и его почитанием, ибо они являются проявлением совершенной любви к Тому, Кто его послал, и Его возвеличиванием. Поистине, мусульмане любят Пророка, потому что Аллах возлюбил его, они почитают и уважают его, потому что Аллах проявил к нему уважение. Эта любовь является одним из требований любви к Аллаху.

Аллах сделал Пророка любимым и уважаемым человеком, и поэтому ни один человек не любил и не почитал другого так, как любили и почитали Посланника Аллаха его сподвижники, да будет доволен ими Аллах. Приняв Ислам, Амр ибн ал-Ас сказал: “Поистине, раньше не было для меня человека ненавистнее его”, — но после принятия Ислама он возлюбил и стал почитать его больше, чем кого бы то ни было. Он сказал: “И если бы меня попросили описать его вам, то я бы не смог этого сделать, ибо я почитал его настолько, что не мог наглядеться на него”.

Обращаясь к курейшитам, Урва ибн Ма‘суд (один из посланцев курейшитов, отправленных для ведения худейбийских переговоров с Пророком — прим. пер.), сказал: “О люди, меня посылали к хосрою, цезарю и другим царям, но я не видел, чтобы кого-нибудь из них его приближённые почитали бы так, как сподвижники Мухаммада почитают Мухаммада! Клянусь Аллахом, их почтение настолько велико, что не позволяет им даже пристально взглянуть на него, и если он хочет сплюнуть, то они стараются, чтобы его слюна обязательно попадала на руку кого-либо из них, и тогда он растирает её по своему лицу и груди, а когда он совершает омовение, то они готовы сражаться друг с другом, чтобы получить немного той воды, которую он использовал для этого”.

Проявляя излишества (“гулувв”), человек преступает границы дозволенного. Всевышний Аллах сказал:

Это значит: знайте меру и не преступайте границы дозволенного.

Под чрезмерностью в восхвалении (“итра’”) понимается неумеренность и лживость в этом. Если же говорить о чрезмерности в отношении Пророка, то в данном случае имеется в виду превознесение его выше положения раба и Посланника и наделение его теми или иными чертами божества, например, обращение с мольбой и просьбами о спасении к нему, а не к Аллаху, или клятва его именем.

Чрезмерное восхваление Пророка выражается в том, что к узаконенным шариатом формам восхваления добавляется нечто излишнее. Это было запрещено самим пророком, который сказал: “Не превозносите меня так, как христиане превозносят сына Марйам, ибо я всего лишь раб. Говорите [обо мне — Ред.]: “Раб Аллаха и Его Посланник””.

Это значит: не восхваляйте меня, говоря нечто несоответствующее действительности, и не преступайте границ в этом восхвалении подобно христианам, которые проявили неумеренность, начав приписывать Исе божественные качества. Говоря обо мне, характеризуйте меня так, как назвал меня мой Господь, и говорите: “Раб Аллаха и Его Посланник”.

Когда несколько сподвижников сказали Пророку: “О наш господин!” — он возразил: “Господин — это Всевышний и Благословенный Аллах!” Когда же они сказали: “О самый достойный и великий из нас!” — он сказал: “Говорите слова ваши, но будьте внимательны в ваших высказываниях, чтобы не увлёк вас шайтан”.

Однажды некие люди обратились к нему: “О Посланник Аллаха! О лучший из нас и сын лучшего из нас! Господин наш и сын господина нашего!” Пророк ответил им: “О люди, говорите слова ваши, но остерегайтесь обольщения шайтана! Я — Мухаммад, раб Аллаха и Его Посланник. Мне не нравится, что вы превозносите меня выше того места, которое даровал мне Всевышний и Всемогущий Аллах”.

Хотя Пророк и был самым лучшим и благородным из всех творений Аллаха, он не любил, чтобы люди восхваляли его, используя такие выражения как “наш господин, лучший из нас, самый великий из нас, самый достойный из нас”. Он запрещал подобное, чтобы отдалить свою общину от излишеств и чрезмерности по отношению к нему, выступая тем самым в защиту единобожия и перекрывая пути, которые могли бы вести к многобожию. Он учил их тому, чтобы говоря о нём, они упоминали лишь два его качества, указывающие на достижение рабом наивысшего возможного положения и вместе с тем не заключающие в себе ни излишеств, ни опасности для веры. Он учил их тому, чтобы они говорили о нём: “Раб Аллаха и Его Посланник”. Он не любил, когда люди предпринимали попытки превознести его выше того места, на которое поставил его Великий и Могучий Аллах и которое Ему было угодно предназначить для него. Однако многие люди нарушили его запрет и стали обращаться к нему с мольбой и просьбами о спасении и заступничестве, они стали клясться его именем и просить у него то, что в состоянии дать один лишь Аллах. Именно это происходит на мавлидах (праздниках, устраиваемых по случаю дня рождения Пророка — прим. пер.) и встречается в текстах различных хвалебных од и песен о Пророке, а причина этого состоит в том, что люди перестали понимать разницу между тем, как следует относиться к Аллаху, и тем, как следует относиться к Его Посланнику.

Выдающийся учёный Ибн аль-Кайим пишет в одной из своих касыд:

Не лишним будет объяснить, какое место в Исламе занимает Пророк, использовав для этой цели те слова похвалы, которыми восславил его сам Аллах, и упомянув о том высоком месте, которое Он ему предназначил, чтобы каждый правоверный имел твёрдые убеждения в этом вопросе.

Пророк занимает высокое положение, которым одарил его Аллах. Он — раб Аллаха, Его Посланник и избранник. Он является самым лучшим из всех творений, Посланником Аллаха ко всем людям и джиннам. Он — самый великий из Посланников и последний из пророков, после которого уже не будет пророков. Аллах раскрыл ему грудь, возвысил его поминание и сделал уделом тех, кто воспротивится его велениям, позор и бесчестие. Аллах одарил его достохвальным местом, о котором Всевышний сказал:

Здесь речь идёт о том месте, в котором Аллах позволит ему заступиться за людей в День воскресения для того, чтобы Господь ускорил их отчёт и освободил их от тягостей долгого стояния. Это место предназначено только для него, и его не будет удостоен ни один из других пророков. Пророк Мухаммад является самым богобоязненным и благочестивым рабом Аллаха. Господь повелел любить его и даже запретил говорить громким голосом в его присутствии. Всевышний сказал:

Имам Ибн Касир сказал, что в этих аятах Аллах дал наставление своим правоверным рабам относительно того, как им следует относиться к Пророку, и указал, что они должны уважать и чтить его и не говорить при нём громче, чем он сам. Аллах Преславный и Всевышний запретил обращаться к Посланнику по имени, как обращаются к другим людям, и говорить: “О Мухаммад!” Он указал, что обращаться к нему надо так, чтобы по этому обращению было ясно, что человек обращается к Посланнику и Пророку, поэтому следует говорить: “О Посланник Аллаха!” или “О Пророк Аллаха!” Всевышний Аллах сказал:

Ведь и сам Аллах, обращаясь к нему, говорит: “О Пророк!” или “О Посланник!” Аллах и ангелы благословляют его, и Господь повелел рабам своим благословлять его и молиться о ниспослании ему мира. Всевышний сказал:

Однако для восхваления его нельзя придумывать определённое время и способ, о которых не свидетельствуют достоверные тексты Корана и Сунны. Что же касается мавлидов и праздников, которые некоторые люди устраивают для восхваления Посланника в особый день, который они называют днём рождения Пророка, то это не что иное как греховная ересь.

Наряду с возвеличиванием Пророка, правоверный почитает его Сунну, проявляет твёрдую убеждённость в необходимости руководствоваться ею в жизни и верует в то, что она является вторым источником истины после Священного Корана. Ведь Сунна является откровением, полученным от Всевышнего Аллаха, как сказал об этом сам Всевышний:

По этой причине недопустимо вселять в души людей сомнения в Сунне и умалять её значение и говорить о достоверности или слабости хадисов и их смысле, не обладая соответствующим знанием и сдержанностью. Тем не менее в наше время участились нападки невежд на Сунну Посланника, особенно со стороны неопределившихся юнцов, не преодолевших ещё начальных стадий обучения, которые принялись объявлять те или иные хадисы правильными или слабыми и порочить учёных, которые передают их, только на основании того, что они вычитали из немногих прочитанных ими книг. Такие действия представляют собой великую опасность как для них самих, так и для всей мусульманской общины, и им следовало бы страшиться Аллаха и придерживаться определённых рамок.

Каждый верующий обязан повиноваться Пророку, исполняя всё, что он повелел совершать, и отказываясь от всего, что он запретил. Именно этого требует свидетельство “Мухаммад — Посланник Аллаха”. Всевышний Аллах повелел повиноваться Пророку во многих аятах, и очень часто повиновение ему упоминается наряду с покорностью самому Аллаху. Всевышний сказал:

Он также сказал:

— а также:

Всевышний с угрозой обратился к тем, кто ослушается Его Посланника, и сказал:

Сердце того, кто противится Посланнику, будет охвачено искушением, и тогда человек утратит свою веру или впадёт в лицемерие или ересь. В результате он будет подвергнут мучительной каре в этом мире, ибо своими прегрешениями заслуживает смерти, заточения в тюрьме или другого наказания в этой жизни. Что же касается повиновения Пророку и следования его дороге, то Аллах сообщил, что благодаря этому раб может снискать любовь Аллаха и заслужить прощение своих грехов, ибо Всевышний сказал:

Аллах установил, что всякий, кто повинуется Пророку, руководствуется истиной, а кто ослушается его, впадает в заблуждение. Всевышний сказал:

Всевышний также сказал:

Аллах Преславный и Всевышний поведал людям, что Пророк является хорошим примером для мусульманской общины, сказав:

Ибн Касир сказал: “Этот священный аят имеет важное значение и свидетельствует о необходимости следования примеру Посланника Аллаха в его словах, делах и поведении. Поэтому Всевышний и Благословенный Аллах повелел людям следовать примеру Пророка именно в тот день, когда союзные племена выступили против него в битве за Медину, и он проявил терпение, выдержку, присутствие духа и усердие, ожидая облегчения от своего Всемогущего и Великого Господа. Да пребудут над ним благословения и мир до самого Дня воскресения”.

Аллах упомянул в Коране о необходимости повиноваться Посланнику и следовать его примеру около срока раз. Поэтому люди нуждаются в познании того, что он принёс с собой, и следовании его примеру больше, чем они нуждаются в еде и питье, ибо если они лишатся еды и питья, то умрут в этом мире, а если они не будут повиноваться и следовать Пророку, то будут испытывать страдания и муки в мире вечном. Пророк велел людям следовать его примеру в поклонении Аллаху и исполнять ритуалы поклонения точно так же, как это делал он сам. Пророк сказал: “Вы видели, как я молюсь, и совершайте молитву так, как я её совершаю”.

Он также сказал: “Учитесь у меня обрядам [хаджа — Ред.]”.

Он также сказал: “Если кто-то совершит в нашем деле (то есть в религии — Ред.) то, на что не было нашего повеления, то это будет отвергнуто”.

Он также сказал: “Тот, кто избегает моей Сунны, не имеет ко мне отношения”.

И можно привести ещё много священных текстов, в которых говорится о необходимости следования примеру Пророка и запрещается противится ему.

Аллах предписал мусульманам исполнять их долг перед своим Посланником, который состоит в том, чтобы они благословляли его и молились о ниспослании ему мира. Всевышний Аллах сказал:

В хадисе сообщается, что под благословением Аллаха подразумевается восхваление Им Пророка, под благословением ангелов — их мольба за него, а под благословением людей — мольба о прощении. В этом аяте Аллах — слава Ему! — поведал о том положении, которое занимает Пророк Мухаммад, раб Божий и посланник, в верховном сонме, в котором обитают ангелы. Сам Господь воздаёт ему хвалу в присутствии приближённых ангелов, и они благословляют его. И Всевышний повелел обитателям нижнего мира молиться за него и приветствовать его для того, чтобы объединить хвалы ему со стороны обитателей высшего и низшего миров.

Слова “приветствуйте миром” подразумевают общепринятое мусульманское приветствие, поэтому если кто-нибудь станет молиться за Пророка, пусть объединяет молитву с приветствием и не упускает ни того, ни другого, говоря только: “Да благословит его Аллах!” — или только: “Мир ему!” — ибо Аллах повелел говорить и то, и другое вместе.

В определённых местах благословение Пророка узаконено либо в обязательном порядке, либо в не обязательном, но весьма желательном порядке. В своей книге “Ясность понимания” Ибн аль-Кайим упоминает о сорока одной подобной ситуации, начиная со слов о первой из них: “Она является наиболее важной и очевидной. Речь идёт о благословении Пророка во время молитвы, которое произносится в конце ташаххуда. Допустимость этого признаётся всеми мусульманами, однако существуют разногласия по поводу обязательности этого”. Далее имам отметил, что благословение Пророка желательно в конце молитвы кунут и в проповедях, а именно — в пятничной проповеди, проповедях, читаемых во время обоих праздников, и проповеди во время моления о ниспослании дождя, а также после повторения слов азана вслед за муэдзином, при вознесении мольбы к Аллаху, при входе в мечеть и выходе из неё и при упоминании пророка.

После этого Ибн аль-Кайим упомянул о пользе, которую человек извлекает от благословения Пророка, и перечислил сорок благих плодов этой молитвы, в том числе повиновение велению Аллаха; получение десяти благословений Аллаха тем, кто благословит Пророка один раз; надежда на то, что Аллах ответит на мольбу верующего, если он перед тем, как обратиться к Аллаху, благословит Его посланника. Это может также стать причиной прощения грехов и причиной того, что Пророк ответит на благословение и приветствие молящемуся. Кроме того, если человек наряду с благословением Пророка обращается к Аллаху с просьбой о даровании ему василя, то это может стать основанием для его заступничества за мусульманина в будущей жизни. Да благословит Аллах этого благородного Пророка и ниспошлёт ему мир!

К семье Пророка относятся те люди, которым запрещено получать закят и пожертвования. Конкретно имеются в виду члены семейства Али, семейства Джа‘фара, семейства Акиля, семейства аль-Аббаса, члены рода Бану аль-Харис ибн Абд аль-Мутталиб, а также жёны и дочери Пророка. Всевышний Аллах сказал:

Имам Ибн Касир сказал: “Всякий, кто размышляет над тем, что сказано в Коране, не станет сомневаться в том, что слова Аллаха:

— относятся и к жёнам Пророка, так как из контекста ясно, что речь идёт о них, и поэтому далее Аллах говорит, обращаясь к его жёнам:

Катада и другие толкователи Корана говорили, что это означает: поступайте в соответствии с Кораном и Сунной, которые Всевышний и Благословенный Аллах ниспосылает своему Посланнику в ваших домах. Помните об этой милости, которой Всевышний одарил только вас, ибо откровения ниспосылаются в ваши дома в отличие от других домов. И в особенности это касалось Аиши ас-Сыддики, дочери Правдивейшего Абу Бакра, которая более других была отмечена этим коснувшимся всех жён Пророка благодеянием, ибо, как говорил сам Посланник, ни с одной из других жён, кроме неё, не бывало так, чтобы ему ниспосылались откровения, когда он находился в постели своей жены. Некоторые учёные объясняли это тем, что из всех его жён только Аиша была девственницей, когда он женился на ней, и никто, кроме Пророка, не разделял с ней ложе (имеется в виду то, что она не выходила замуж за кого-либо другого). Поэтому она достойна такого преимущества и столь высокого места. Таким образом, если жёны Пророка относятся к членам его семьи, то тем более этим правом обладают его родственники”.

Последователи Сунны и джама‘ата любят членов семьи Пророка, испытывают к ним тёплые чувства и придерживаются по отношению к ним завета Посланника Аллаха, который в день Гадир Хума сказал: “Завещаю вам ради Аллаха помнить о моих домашних (то есть заботиться о них — прим. пер.)”.

Последователи Сунны любят и почитают их из любви и почтения к Пророку, однако при том условии, что они следуют Сунне и идут прямой дорогой Ислама, как это делали их предшественники аль-Аббас, Али и их потомки. Что же касается тех, кто идёт наперекор Сунне и отклоняется от прямого пути этой религии, то испытывать к таким людям дружеские чувства недопустимо, даже если они являются членами семьи Пророка.

В своём отношении к членам семьи Пророка последователи Сунны и джама‘ата придерживаются умеренности и справедливости, испытывая тёплые чувства к тем из них, кто привержен религии и идёт прямым путём, и отрекаясь от тех, кто поступает вопреки Сунне и отклоняется от истинного Ислама, даже если такие люди и относятся к семье Пророка, ведь, поистине, принадлежность к семье Посланника и родство с ним ничего не даёт человеку, если он не придерживается законов религии Аллаха. Абу Хурейра рассказывал, что когда Посланнику Аллаха было ниспослано откровение:

— он поднялся на гору и сказал: “О курейшиты! (Или же он сказал нечто подобное.) Покупайте души свои, ибо я ничем не смогу помочь вам пред Аллахом! О Аббас ибн Абд аль-Мутталиб, я ничем не смогу помочь тебе пред Аллахом! О Сафийя, тётя Посланника Аллаха! Я ничем не смогу помочь тебе пред Аллахом! О Фатима, дочь Мухаммада! Проси меня из моих средств, сколько захочешь, но я ничем не смогу помочь тебе пред Аллахом!”

Пророк также сказал: “Если человек проявляет медлительность в работе, его родственники не помогут ему стать более проворным”.

Последователям Сунны и джама‘ата чужды как взгляды рафидитов, которые чрезмерно превозносят некоторых членов семьи Пророка и объявляют их непогрешимыми, так и взгляды насибитов, которые враждебно относятся даже к тем из них, кто следовал прямым путём, и порочат их, и взгляды еретиков и суеверных, которые обращаются с мольбой к Аллаху через членов семьи Пророка или обращаются непосредственно к ним, делая их своими господами наряду с Аллахом.

В этом и во всех других отношениях последователи Сунны придерживаются умеренности и прямого пути, где нет места излишествам и пренебрежению, сухости и излишней восторжённости ни по отношению к членам семьи Пророка, ни по отношению к другим людям, да и сами члены семьи Пророка, которые идут прямым путём, отвергают крайности по отношению к ним и тех, кто допускает подобное. Так, например, повелитель правоверных Али ибн Абу Талиб сжёг тех, кто чрезмерно возвеличивал его. Ибн Аббас согласился с необходимостью их казни, посчитав лишь, что казнить их следовало не огнём, а мечом. Затем Али стал разыскивать предводителя этих фанатиков Абдуллаха ибн Саба, но тот убежал и скрылся.

Слово “сахаба” (“сподвижники”) является формой множественного числа от слова “сахаби” (“сподвижник”). Так называют тех людей, которые встречались с Пророком, уверовали в него и умерли, не утратив этой веры. Этих людей следует считать самыми достойными представителями мусульманской общины и лучшими людьми всех поколений Ислама, ибо они первыми удостоились общения с Пророком, боролись вместе с ним, переняли от него шариат и передали его тем, кто пришёл им на смену. Сам Аллах воздал им хвалу в ясных аятах Корана.

Всевышний сказал:

Всевышний также сказал:

Всевышний также сказал:

В этих аятах Аллах — слава Ему! — воздал хвалу мухаджирам и ансарам, охарактеризовав их как первых, кто устремился к благу. Он поведал, что остался доволен ими и уготовал для них райские сады. Он отозвался о них как о снисходительных между собой и суровых по отношению к неверным. Он описал их как людей, совершающих много поясных и земных поклонов и обладающих праведными сердцами, и сказал, что их можно узнать по приметам покорности и веры на их лицах. Аллах избрал их спутниками для своего Пророка, чтобы с их помощью вызвать гнев у его врагов из числа неверных. Кроме того, Он описал мухаджиров как людей, бросивших свою землю и имущество ради Аллаха в стремлении помочь Его религии и снискать Его милость и довольство, указав на то, что они были правдивы в этом. Что же касается ансаров, то Он описал их как людей, принявших мухаджиров, оказавших им помощь и обладавших истинной верой, указав на то, что они любили переселившихся к ним братьев, отдавали им предпочтение пред собой, сочувствовали им и одолели свою жадность, благодаря чему и достигли успеха. Таковы некоторые достоинства всех сподвижников в целом, но каждый из них обладал ещё и достоинствами личными, которыми он в чём-то превосходил других, ведь кто-то из них раньше принял Ислам, а кто-то раньше совершил хиджру или отличился в джихаде (священной борьбе за веру).

Величайшими из сподвижников являются четверо праведных халифов, а именно — Абу Бакр, Умар, Усман и Али, а после них — остальные шестеро из десяти сподвижников, которым был обещан рай. Первыми из этих десяти являются праведные халифы, а остальными — Талха ибн Убейдуллах, аз-Зубейр ибн аль-Авам, Абд ар-Рахман ибн Ауф, Абу Убейда ибн аль-Джаррах, Са‘д ибн Абу Ваккас и Са‘ид ибн Зейд. Мухаджиры превосходят своими достоинствами ансаров, и тех, кто участвовал в битве при Бадре, и тех, кто принёс присягу удовлетворения при Худейбийе. Те, кто принял Ислам до завоевания Мекки и участвовал в сражениях, превосходят тех, кто принял Ислам после её завоевания.

Причина смуты.

Иудеи устроили заговор против Ислама и мусульман, протащив в их ряды одного злокозненного человека по имени Абдуллах ибн Саба, который был иудеем из Йемена. Сделав вид, что он принял Ислам, этот иудей принялся распространять среди людей свою ненависть и злобу, направляя их против третьего праведного халифа Усмана ибн Аффана, да будет доволен им Аллах, и выдвигать против него различные ложные обвинения. Вокруг него сплотились те, кто поддался на его обман, из числа недальновидных маловеров и любителей сеять смуту, а завершился этот заговор злодейским убийством третьего праведного халифа Усмана ибн Аффана, да будет доволен им Аллах, после чего среди мусульман возникли разногласия. Подстрекательство этого иудея и его последователей привело к смуте, и сподвижники Пророка стали сражаться между собой на основании собственного иджтихада.

Один из комментаторов “Акиды” имама ат-Тахави сказал: “Поистине, основой движения рафидитов стала деятельность этого лицемера и безбожника, цель которого, как об этом свидетельствуют многие учёные, состояла в том, чтобы уничтожить исламскую религию и опорочить Посланника. Выдавая себя за мусульманина, Абдуллах ибн Саба хотел своими кознями и коварством разложить Ислам, как это удалось сделать Павлу с христианством. Вначале он прикинулся аскетом, а позднее сделал вид, что призывает людей к истине и удерживает их от порицаемого, и тем самым добился возникновения смуты и убийства Усмана. После этого он приехал в Басру и стал выказывать излишнее почтение по отношению к Али, возвеличивать его и поддерживать его, продолжая добиваться своей цели. Когда эта весть дошла до Али, он потребовал казнить его, но он убежал от него в Киркис. Всё это является хорошо известным фактом”.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал: “После убийства Усмана, да будет доволен им Аллах, сердца разделились, и настало время великой скорби. Злые люди одержали победу, а лучшие оказались униженными. Те, кто раньше не в состоянии был делать этого, стали разжигать смуту, а те, кто всегда любил благо и справедливость, оказались не в состоянии творить их. Тогда люди присягнули на верность повелителю правоверных Али ибн Абу Талибу, да будет доволен им Аллах, который имел в то время больше прав на халифат и был самым достойным из оставшихся в живых, но сердца уже были разобщены, а огонь смуты разгорелся. Мнения разделились, община не сумела сплотиться, и халиф вместе с лучшими из её членов не смогли претворить в жизнь то добро, к которому они стремились. Всё новые и новые люди стали втягиваться в смуту, и случилось то, что случилось”.

Кроме того, в оправдание сподвижников, сражавшихся друг с другом в ходе борьбы между Али и Му‘авией, он сказал, что Му‘авийа не претендовал на халифат и ему не присягали на верность, пока он продолжал сражаться с Али. Он вступил в вооружённую борьбу не потому, что считал себя халифом или человеком, имеющим права на халифат. Об этом говорил и сам Му‘авийа, отвечая на вопросы тех, кто его спрашивал о случившемся. Кроме того, Му‘авийа и его сторонники не хотели ни начинать сражаться с Али, ни побеждать их. Дело в том, что Али, да будет доволен им Аллах, и его сторонники считали необходимым, чтобы они (то есть Му‘авийа и его сторонники — Ред.) подчинились ему и принесли ему присягу на верность, так как у мусульман должен был быть лишь один халиф. Али считал, что они вышли из повиновения ему и отказались принести присягу, и при этом обладали силой. Тогда он решил заставить их принести присягу силой и добиться благодаря этому покорности и согласия. Они же (то есть Му‘авийа и его сторонники) стали заявлять, что это для них необязательно и что если их попытаются заставить сделать это силой, то по отношению к ним это будет несправедливостью. При этом они заявляли, что Усман был убит несправедливо, а в этом были единодушны все мусульмане, и убийцы его находятся в войсках Али и тоже обладают силой. Они также считали, что если они откажутся [от борьбы с заговорщиками — Ред.], то те продолжат своё бесчинство и нападут на них, Али же будет не в состоянии защитить мусульман так же, как он не в состоянии был защитить Усмана. Они хотели присягнуть такому халифу, который в состоянии соблюсти справедливость и сделает всё для этого.

Что же касается отношения последователей Сунны и джама‘ата к этому расхождению и к смуте, в результате которой сподвижники Пророка стали воевать друг с другом, то если говорить кратко, то здесь можно выделить два аспекта:

Во-первых, они воздерживаются от обсуждения того, что произошло между сподвижниками, и отказываются от попыток разобраться в этом, так как лишь сохранение молчания о подобных вещах может привести к благополучию, поэтому они только повторяют то, что сказал Всевышний Аллах:

Во-вторых, они отвечают на сообщения о дурных поступках сподвижников, в которых можно выделить следующие стороны:

1) Поистине, среди этих сообщений есть и ложные, которые являются измышлениями их врагов, придуманными для того, чтобы опорочить их.

2) Поистине, среди этих сообщений есть такие, где что-то добавлено, или, наоборот, чего-то не достаёт, куда были внесены изменения, исказившие их истинный смысл, в результате чего к ним оказалась примешанной ложь, и в силу этих искажений на них не следует обращать внимания.

3) Немногие из подобных сообщений соответствуют действительности, но и это немногое им простительно, так как они принимали самостоятельные решения и при этом либо поступали правильно, либо ошибались. А ведь учёный, который принимает самостоятельное решение, получает двойную награду, если поступает правильно, и просто одну награду, если ошибается, а ошибка ему прощается, как сообщается об этом в одном из хадисов, в котором Посланник Аллаха сказал: “Если правитель приложит свои усилия для принятия самостоятельного решения и решение его окажется правильным, он получит двойную награду, если же он ошибётся, то он просто получит одну награду”.

4) Поистине, все они были людьми, и каждый отдельно взятый мог ошибиться, так как они не застрахованы от грехов, как и все люди, однако многое могло явиться искуплением того, что они совершали, в том числе:

а) Человек мог покаяться в том, что он совершил, а покаяние смывает даже самые скверные грехи, в пользу чего свидетельствуют многие доводы.

б) То, что они делали раньше, и достоинства, которыми они обладали, должны были послужить достаточным основанием для отпущения их грехов, если они их даже и совершили, ибо Всевышний сказал:

А их общение с Посланником Аллаха, меиб, и совместная с ним борьба на пути Аллаха, покрывают собой их частичные ошибки.

в) Поистине, награда за их добрые поступки умножается скорее, чем для других, и никто не сравнится с ними в достоинствах, что подтверждается словами Посланника Аллаха, назвавшего их лучшим из поколений Ислама и сказавшего, что если кто-нибудь из них подаст милостыню весом один мудд, то это будет лучше чем золото весом с гору Ухуд, пожертвованное кем-либо иным. Да будет доволен ими Аллах и да удовлетворит Он их!

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал: “Все последователи Сунны и джама‘ата, а также выдающиеся деятели исламской религии не считают застрахованными от грехов ни кого-либо из сподвижников, ни кого-либо из родственников Пророка, ни кого-либо из первых мусульман и ни кого иного. Напротив, они допускают, что, как и все остальные люди, они могли совершать прегрешения, которые Всевышний Аллах прощает им благодаря покаянию, возвышает их степень, стирает их грехи благодаря их хорошим поступкам или по каким-либо иным причинам, ибо Всевышний сказал:

Всевышний также сказал:

Сура “Пески”, аяты 15-16”.

Разногласия и сражения, имевшие место между сподвижниками во время смуты, враги Аллаха стали использовать как повод для того, чтобы распускать о них измышления и порочить их. Это же стали придерживаться некоторые современные писатели, попусту болтающие о том, что им неизвестно, и берущие на себя смелость судить сподвижников Посланника Аллаха. При этом они безо всяких на то оснований одобряют действия некоторых из них и обвиняют в ошибках других, руководствуясь лишь собственным невежеством, следуя лишь собственным пристрастиям и повторяя слова преследующих свои цели и злобствующих востоковедов и их прихвостней. Дело дошло до того, что им удалось вселить сомнения в душах некоторых молодых мусульман из числа тех, кто поверхностно знает славную историю своей мусульманской общины и своих праведных предшественников, являющихся лучшим поколением Ислама. Они делают это для того, чтобы впоследствии опорочить и сам Ислам, привести мусульман к разногласиям и внушить будущим поколениям этой общины ненависть к тем, кто в числе первых встал в её ряды. И мусульмане поддаются на эти провокации вместо того, чтобы брать пример со своих праведных предшественников и поступать в соответствии со словами Всевышнего: