Принадлежность к атеистическим течениям наподобие коммунистических, светских, демократических, капиталистических или иных подобных им течений неверных является вероотступничеством от исламской религии, а если последователь какого-либо из этих течений заявляет о своей приверженности Исламу, то это не что иное как большое лицемерие, ведь, поистине, лицемеры принадлежат к Исламу лишь внешне, но внутренне они с неверными, как сказал об этом Всевышний:

Кроме того, Всевышний сказал:

Такие люди являются лицемерами и обманщиками и каждый их них двуличен: одним из своих лиц он обращается к правоверным, а другое поворачивает к своим собратьям из числа атеистов. Кроме того, двояка и их речь: иногда она внешне приемлема для мусульман, а иногда свидетельствует о том, что они скрывают в себе:

Они отвернулись от Корана и Сунны, насмехаясь над теми, кто следует им, и презирая их, и отказались повиноваться установлениям Корана и Сунны, радуясь тому знанию, которым обладают и умножение которого приводит лишь к заносчивости и высокомерию. Они всегда насмехаются над теми, кто придерживается ниспосланного в откровениях.

Поистине, Аллах повелел людям примкнуть к правоверным:

Подобные атеистические течения враждуют между собой и с Исламом, ибо в основе каждого из них лежит ложь. Так, например, коммунисты отрицают само существование Всевышнего Творца — слава Ему! — и ведут войну против ниспосланных свыше религий. Однако тот, кто позволяет своему разуму жить без веры и отрицает то, что для него очевидно, упраздняет свой собственный разум. Сторонники различных светских течений отрицают религии и опираются на материализм, для которого в этой жизни нет других ориентиров и целей, кроме удовлетворения животных инстинктов! Если же говорить о капитализме, то единственной целью его приверженцев является накопление денег всеми возможными способами, не обращая внимания на дозволенное и запретное, не зная жалости и сострадания к бедным и неимущим. Экономика капитализма основывается на ростовщичестве, что равносильно ведению войны против Аллаха и Его Посланника и приводит к разорению как целых государств, так и отдельных людей, а также к гибели бедных народов. Какой же разумный человек, не говоря уже о тех, кто обладает хоть малой частицей веры, удовлетворится жизнью, скроенной по меркам этих течений, жизнью, лишённой разума, религии и правильной цели, к которой стоит стремиться и ради которой стоит бороться? Подобные течения захлестнули собой мусульманские страны только после того, как в большинстве из них исчезла истинная религия, а они смирились с этой потерей и стали жить в зависимости и подчинении.

Принадлежность к заблудшим партиям и расистским националистическим течениям также свидетельствует о неверии и вероотступничестве от Ислама, который отвергает все виды нетерпимости, шовинизма и крайнего национализма, что свойственно лишь эпохе невежества, а Всевышний говорит:

Пророк же сказал: “Не из нас тот, кто призывает к крайнему национализму, не из нас тот, кто сражается ради крайнего национализма, и не из нас тот, кто гневается из-за крайнего национализма”.

Он также сказал: “Поистине, Аллах удалил от вас дух межплеменной нетерпимости, свойственный временам невежества, и обычай кичиться своими предками. Теперь люди разделяются только на благочестивых мусульман или злосчастных грешников! Все люди — дети Адама, а Адам был создан из праха, поэтому араб получит преимущество перед неарабом только благодаря своему благочестию”.

Принадлежность к тем или иным партиям только разобщает мусульман, в то время как Аллах вменил им в обязанность единение и взаимопомощь на основе праведности и благочестия и запретил им разобщаться и противоречить друг другу. Всевышний сказал:

Поистине, Аллах — слава Ему! — хочет от нас, чтобы мы стали одной партией — партией Аллаха, члены которой добьются успеха. Однако после европейского политического и культурного завоевания мир Ислама стал допускать проявления национализма и нетерпимости и розни по принципу различения людей по цвету кожи, национальности и месту жительства и относиться к подобным вещам как к научному факту и неизбежной действительности. Мусульманские народы стали склоняться к возрождению тех проявлений национализма и нетерпимости, которые были уничтожены Исламом, воспевать их, воскрешать связанные с ними церемонии и гордиться эпохой, которая предшествовала Исламу и которую Ислам настойчиво именует эпохой невежества. Однако Аллах даровал мусульманам возможность расстаться с этим и велел им благодарить Его за подобную милость.

Вследствие этого естественно ожидать от мусульманина, что он будет вспоминать об эпохе невежества независимо от того, давно она завершилась или недавно, только с ненавистью, отвращением, негодованием и содроганием. Разве подвергавшийся мучениям узник, которого выпустили на свободу, может без содрогания вспоминать дни своего заточения, мучений и унизительного обращения? И разве человек, излечившийся от тяжелого и продолжительного недуга, из-за которого он был близок к смерти, может вспомнить о днях своей болезни без того, чтобы ум его не омрачился, а цвет лица не изменился? Следует знать о том, что возникновение среди мусульман различных партий есть наказание, ниспосланное Аллахом тем, кто отвергает Его закон и отрицает Его религию, как сказал об этом Всевышний:

Пророк же сказал: “Как только их предводители станут судить не по Книге Аллаха, Аллах посеет среди них междоусобицы”.

Поистине, слепая приверженность той или иной партии приводит к тому, что люди начинают отвергать истину, которой придерживаются другие, что и случилось с иудеями, о которых Аллах сказал:

То же самое относится и к жившим во времена невежества арабам, отвергшим истину, которую принёс им Посланник, из-за слепой приверженности вере своих предков:

На самом деле сторонники подобных партий хотят не больше и не меньше, как заменить этим Ислам, который Аллах даровал всему человечеству.

Существуют два взгляда на жизнь: один из них материалистический, а другой — правильный, здравый; и каждый из них оказывает своё определённое влияние.

Он состоит в том, чтобы ограничить мышление человека стремлением к получению мирских наслаждений и, соответственно, ограничить круг его деятельности этими рамками, чтобы человек не думал о том, что последует за этим, не предпринимал соответствующих действий и вообще не заботился бы об этом, а также, чтобы он не ведал о том, что Аллах сделал эту жизнь нивой для жизни будущей и предназначил её совершения дел, а жизнь будущую — для воздаяния за эти дела. Таким образом, тот, кто использует свою ближнюю жизнь для правильного дела, получит прибыль в обоих мирах, а потративший свою ближнюю жизнь попусту останется ни с чем и в жизни будущей:

Аллах не создал этот мир попусту ради забавы, напротив, в создании его был заложен великий смысл, ибо Всевышний сказал:

Кроме того, Всевышний сказал:

И Аллах — слава Ему! — создал в жизни этой столь много преходящих наслаждений и внешних украшений, к числу которых относятся богатства, дети, высокое положение, власть и тому подобное, что точно об этом известно лишь самому Аллаху.

Большинство людей устремляет свои взоры лишь на внешнюю и преходящую сторону всех этих вещей, наслаждаясь ими и не думая о стороне скрытой. Занятость приобретением всего этого и наслаждением подобными вещами отвлекает их от дел, совершаемых ради будущей жизни, как сказал об этом Всевышний:

Всевышний Аллах обратился к тем, кто придерживается подобных взглядов, с угрозами и сказал:

Кроме того, Всевышний сказал:

Эти угрозы в равной степени обращены ко всем, кто придерживается подобных взглядов, и к тем, кто совершает праведные дела ради достижения своих целей в этой жизни, например, к лицемерам и выставляющим свои дела напоказ перед другими, и к неверным, которые не верят в воскрешение и неизбежность отчёта за свои дела, и к последователям разрушительных течений наподобие коммунистов, капиталистов, демократов и сторонников светского образа жизни, исповедующих атеизм. Эти люди не познали жизнь в достаточной мере, а их взгляды на жизнь ничем не отличаются от взглядов животных, однако они являются ещё более заблудшими, ибо они отреклись от собственного разума и потратили свои силы и время на то, что они потеряют, и для чего будут потеряны они сами, ничего не сделав ради того, что их ожидает и является для них неизбежным.

Что же касается животных, то их ничего не ожидает впереди и в отличие от людей они не обладают разумом. Поэтому Всевышний Аллах сказал о заблудших людях:

Аллах назвал людей, придерживающихся подобных взглядов лишёнными знаниями и сказал:

Если даже у них и есть опыт в области изобретений и промышленности, они всё равно остаются невежественными и не заслуживают того, что бы их называли знающими, ибо их знание охватывает лишь внешнюю сторону жизни. Такое знание является неполным и его обладатели не заслуживают того, чтобы им давали почётные эпитеты и называли их знающими, ибо так называют познавших Аллаха и испытывающих страх перед Ним, как сказал об этом Всевышний:

К материалистическим воззрениям на земную жизнь имеет отношение и то, о чём упомянул Аллах в рассказе о Каруне и тех сокровищах, которые Он даровал ему:

Эти люди желали себе того же, завидовали ему и считали, что он достиг великого счастья, ибо они судили об этом, опираясь на свои материалистические воззрения. То же самое происходит сейчас и в странах неверных со всеми их достижениями в области промышленности и экономики. Некоторые маловерные мусульмане с восхищением взирают на них, забывая об их неверии и зле, которое ожидает их в будущем. Эти ошибочные воззрения заставляют их возвеличивать неверных, испытывать к ним внутреннее уважение и подражать им, придерживаясь таких же дурных нравов и обычаев, однако при этом они забывают подражать им в упорном труде, в накоплении силы, в изобретениях и в производстве.

Суть его в том, чтобы человек относился к богатству, власти и материальным возможностям, предоставляемым ему в этой жизни, всего лишь как к средствам подготовки к жизни будущей.

Сама по себе эта жизнь не является чем-то порочным, а похвалы или порицания заслуживают лишь действия раба в ней, она же есть не что иное как мост или паром, ведущий к жизни иной, и источник запасов для этой будущей жизни, а то блаженство, которым будут наслаждаться обитатели рая, они обрели благодаря тому, что они посеяли в этой жизни.

Жизнь в этом мире предназначена для борьбы, молитвы, поста и пожертвований на пути Аллаха, она также является поприщем для устремления к благу.

Обращаясь к обитателям рая, Всевышний Аллах сказал:

Заклинания (“рука”, единственное число “рукйа”) — это произнесение слов для того, чтобы помочь попавшему в беду, например, страдающему лихорадкой, бешенством, эпилепсией, укушенному змеёй и так далее. Это ещё называют заговором. Заклинания бывают двух видов:

Первый вид заклинаний не содержит проявлений многобожия и заключается в том, что над больным читают что-нибудь из Корана или ищут защиты у Аллаха посредством обращения к Нему Его имёнами, что является дозволенным, так как сам Пророк делал подобные вещи, повелевал делать их и разрешал это. Ауф ибн Малик рассказывал: “Во времена невежества мы заклинали и заговаривали больных, и однажды мы спросили пророка: “О Посланник Аллаха, что ты думаешь об этом?” Он ответил: “Скажите мне, чем вы заговариваете, ибо нет ничего дурного в заклинаниях, в которых нет проявлений многобожия””.

Ас-Суйути сказал: “Все мусульманские учёные сошлись на том, что заклинания дозволены при соблюдении трёх условий: чтобы они состояли из аятов Корана и имён и качеств Аллаха, чтобы они произносились по-арабски, а люди могли понять слова заклинания, и чтобы читающий его верил, что само по себе заклинание не действует, но результат зависит от предопределения Всевышнего Аллаха”.

Читается заклинание или заговор следующим образом: следует прочитать или произнести слова заклинания или молитв, а потом сплюнуть на больного, или же прочитать нечто над водой, а потом напоить ею больного, как говорится об этом в хадисе Сабита ибн Кайса, который сказал, что однажды Пророк взял немного земли из долины Батхан и насыпал её в кубок, потом набрал в рот воды и обрызгал ею эту землю, после чего вылил содержимое кубка на больного.

Второй вид заклинаний содержит элементы многобожия, так как при произнесении таких заклинаний обращаются за помощью не к Аллаху и взывают с мольбой не к Нему. Здесь имеются в виду заклинания с упоминанием имён джиннов, ангелов, пророков или праведников. Подобное обращение с мольбой не к Аллаху есть не что иное как великое многобожие. Также запрещаются заклинания, произносимые не по-арабски, и заклинания, смысла которых невозможно понять, ибо в этом случае можно опасаться того, что произносимые слова будут содержать нечто от слов или действий неверия или многобожия, а человек даже не будет знать об этом.

Амулеты (“тамаим”, единственное число “тамима”) представляют собой то, что вешают детям на шею, чтобы защитить их дурного глаза, и что могут носить также и взрослые. Амулеты бывают двух видов:

Первый вид амулетов — это переписанные аяты Корана или же написанные имена и качества Аллаха, которые подвешиваются ради исцеления с их помощью. Однако учёные разделились во мнении относительно подвешивания таких амулетов:

Первое мнение — что это дозволено, и такого мнения придерживались Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас и Аиша. Что же касается хадиса, в котором говорится о запретности подвешивания амулетов, то они относили этот хадис лишь к тем случаям, когда подвешиваются языческие амулеты.

Второе мнение — что это запрещено, и такого мнения придерживаются Ибн Мас‘ уд и Ибн Аббас, а также целая группа учеников сподвижников Пророка. Это мнение однозначно высказали и более поздние авторитеты, ссылавшиеся на слова Ибн Мас‘ уда, который сказал: “Я слышал, как Посланник Аллаха говорил о том, что заклинания, амулеты и привораживание являются многобожием”.

Привораживание, о котором говорится в хадисе, подразумевает привораживание жены к мужу или мужа к жене.

Это мнение следует считать правильным по трём причинам:

1.?В силу всеобщности запрета в хадисе.

2.?В силу необходимости исключения возможности подвешивания наряду с этим того, что является недозволенным.

3.?В силу того, что если человек будет носить на себе амулет с аятами Корана, то ему волей-неволей придётся носить его и во время удовлетворения естественной нужды, подмывания и так далее.

Второй вид амулетов — это всё, что не имеет отношения к Корану, и используется в качестве носимого на себе амулета, например, бусы, кости, морские раковины, нитки, подковы, гвозди, записанные имена шайтанов и джиннов, а также разного рода иные талисманы. Всё это является абсолютно запретным и является проявлением многобожия, ибо является выражением духовной привязанности человека к чему-либо помимо Аллаха — слава Ему! — Его имёнам, атрибутам и аятам. В одном из хадисов говорится, что Посланник Аллаха сказал: “Тот, кто повесил на себя что-то, вверяется этому”. Это значит, что Аллах вверит его тому, что он повесил на себя.

Если человек уповает на Аллаха, обращается к Нему в поисках убежища и вверяет себя Ему, то Он защитит его, приблизит его к далёкой заветной цели и облегчит для него трудности. Если же человек надеется не на Него, а на нечто сотворённое, в том числе на людей, амулеты, лекарства или могилы, то Аллах вверяет его всему этому, что не в состоянии ни освободить человека от чего бы то ни было, ни повредить, ни помочь ему, но при этом он лишается веры, его связь с Аллахом обрывается и Он оставляет его без своей поддержки.

Мусульманин должен оберегать свою веру от того, что может принести ей вред или нарушить её, поэтому ему не следует использовать недозволенное в качестве лекарства, также как не следует обращаться за врачебной помощью к различным болтунам и шарлатанам, ибо они лишь ввергнут в болезнь его сердце и веру, в то время как сам Аллах защищает тех, кто полагается на Него.

Некоторые люди навешивают на себя подобные вещи даже будучи здоровыми и лишь воображая себя больными, что на самом деле является проявлением страха перед дурным глазом или завистью, или же они подвешивают эти амулеты на свои автомашины, верховых животных, двери своих домов или лавок. Подобные действия свидетельствуют о недостатке веры и слабости упования на Аллаха, а маловерие как раз и является настоящей болезнью, которую следует лечить с помощью познания сути единобожия и правильного вероучения

Клятва (“халф”) есть подтверждение того или иного суждения или заявления особым образом с упоминанием того, кого дающий клятву желает возвеличить. Что же касается возвеличивания, то право на это имеет лишь Аллах, поэтому никем иным клясться недопустимо.

Вследствие этого все учёные единодушны в том, что клясться можно только Аллахом, Его именами или же качествами, и ничем иным клясться недопустимо, ибо такие клятвы есть не что иное, как многобожие, о чём свидетельствует хадис, переданный Ибн Умаром, в котором говорится, что Посланник Аллаха сказал: “Поклявшийся не Аллахом впал в неверие или многобожие”.

Это является малым многобожием. Однако если тот, кто даёт клятву, возвеличивает того, кем он клянётся, до степени поклонения ему, то подобная клятва будет уже великим многобожием. Так сегодня обстоят дела с поклоняющимися могилам, которые боятся и возвеличивают покойников больше, чем они боятся и возвеличивают Аллаха. Если такого человека попросят поклясться покойным, которого он возвеличивает, то он согласится сделать это только в том случае, когда говорит правду, а если его попросят поклясться Аллахом, то он может принести и ложную клятву.

Итак, клятва представляет собой возвеличивание того, кем клянутся, что можно делать только по отношению к Аллаху. Подобные клятвы надо уважать и не следует давать их слишком часто. Всевышний Аллах сказал:

Он также сказал:

Это значит: клянитесь только при необходимости и не давайте ложных клятв, так как многочисленность и лживость клятв свидетельствует о пренебрежении к Аллаху и отсутствии должного почтения к Нему, что противоречит подлинному единобожию.

В одном из хадисов сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “С тремя людьми Аллах не будет разговаривать [в День воскресения — Ред.] и не очистит их, и постигнет их мучительное наказание: это — развратный старикашка, заносчивый бедняк и человек, сделавший Аллаха предметом своей торговли: он не покупает ничего, не поклявшись Аллахом, и не продаёт ничего, не поклявшись Аллахом”.

Угрозы, обращаемые против тех, кто клянётся слишком часто, свидетельствует о том, что это запрещено, ибо необходимо уважать имя Аллаха и чтить Его, слава Ему!

Также запрещается давать ложные клятвы, когда человек клянётся о том, что уже произошло, заведомо зная, что лжёт. Такие клятвы губительны, так как ввергают человека в грех, а затем – в Огонь. Эта черта присуща лицемерам, и Аллах сказал о том, что они дают ложные клятвы, зная о том, что лгут.

Всё вышеизложенное можно кратко выразить следующим образом:

1. Запрещено клясться не Аллахом, а, например, честью, Ка‘бой или Пророком, ибо это является проявлением многобожия.

2. Запрещено сознательно давать ложную клятву Аллахом, ибо она приводит человека к гибели.

3. Запрещено часто клясться Аллахом, даже если эти клятвы и правдивы, за исключением тех случаев, когда это вызвано необходимостью, ибо подобное свидетельствует о пренебрежении к Аллаху, слава Ему!

4. Можно клясться Аллахом при необходимости и лишь в том случае, если клятва правдива.

Это стремление приблизиться к Аллаху через кого-либо или что-либо. Всевышний Аллах сказал:

Это значит: ищите близости к Нему через покорность Аллаху и приверженность ко всему, чем Он доволен.

Тавассуль можно подразделить на два вида:

Вид первый представляет собой тавассуль, дозволенный шариатом, который, в свою очередь, имеет несколько форм:

1. Обращение с просьбой к Всевышнему Аллаху посредством Его имён и качеств, как повелел это сам Всевышний Аллах, сказав:

2. Обращение с просьбой к Всевышнему Аллаху посредством своей веры и своих праведных дел. Всевышний сказал о том, что те, которые уверовали, взывают к Нему, говоря:

А в одном из хадисов, переданном имамами аль-Бухари и Муслимом, приводится рассказ о троих людях, которые не могли выйти из пещеры, в которой они находились, из-за того, что упавший обломок скалы загородил выход, и тогда они обратились к Аллаху с просьбой помочь им ради совершённых ими праведных дел. Аллах помог им, и они смогли выбраться наружу.

3. Обращение к Всевышнему Аллаху посредством произнесения слов свидетельства, как сделал это пророк Йунус:

4. Обращение к Всевышнему Аллаху посредством заявления о своей слабости, беспомощности и ощущения потребности в Аллахе, как сказал об этом пророк Аййуб:

5. Обращение к Аллаху путём обращения к живым праведникам, как делали это сподвижники Пророка, которые во время засухи просили его воззвать с мольбой к Аллаху. А когда он умер, они стали обращаться с такими же просьбами к его дяде аль-Аббасу, и он взывал к Господу.

6. Обращение к Аллаху посредством признания в совершении греха:

Второй вид — это недозволенный тавассуль. Здесь имеется в виду обращение с просьбой к Аллаху посредством каких-либо иных путей помимо шести перечисленных выше, например, обращение к покойным с просьбой о том, чтобы они вознесли свои мольбы к Аллаху за человека или заступились за него пред Господом, и обращение к Аллаху с просьбой оказать помощь ради высокого положения Пророка перед Ним либо ради какого-либо творения или его высокого сана. Подробнее это изложено ниже.

1. Недопустимо просить покойных о том, чтобы они возносили свои мольбы к Аллаху за кого-либо.

Этого нельзя делать потому, что покойный просто не в состоянии сделать того, что он мог делать при жизни. Точно также нельзя просить их о посредничестве или заступничестве перед Господом, так как Умар ибн аль-Хаттаб, Му‘авийа ибн Абу Суфйан и другие сподвижники и их праведные последователи обращались во время засухи с просьбой о посредничестве и мольбе о ниспослании дождя к тем, кто был жив, например, к аль-Аббасу ибн Абд аль-Мутталибу и Йазиду ибн Асваду, но они не делали ничего подобного ни у могилы Пророка, ни у могил других людей. Они справедливо нашли себе замену в лице других, а именно — аль-Аббаса и Йазида, а Умар сказал: “О Аллах, раньше мы обращались к Тебе через нашего Пророка, и Ты посылал нам дождь. Теперь мы обращаемся к Тебе через дядю нашего Пророка, пошли же нам дождь!” Они стали поступать таким образом после того, как обращаться к посредничеству Пророка, не нарушая установлений шариата, для них оказалось невозможным.

Если бы подобное было дозволено, ничто не могло бы помешать им приходить к могиле Пророка и попросить его о помощи, однако их отказ от подобных поступков свидетельствует о недопустимости обращения к покойным с просьбами о вознесении мольбы к Аллаху или о заступничестве, ведь, поистине, если бы обращения к живым и покойным с подобными просьбами ничем не отличались друг от друга, то они никогда не отказались бы от обращений к Пророку и не стали бы обращаться к тем, кто ниже его, кем бы они ни были.

2. Недопустимо обращаться к Аллаху, прося Его сделать нечто ради высокого положения Пророка или кого-нибудь иного пред Ним.

Что касается хадиса, в котором говорится, что Посланник Аллаха сказал: “Если вы просите Аллаха о чём-либо, то просите Его сделать это ради того положения, которое я занимаю пред Ним, ибо, поистине, положение моё у Аллаха велико!” — то это ложный хадис. На него не опирается ни один авторитетный мусульманский источник, и никто из заслуживающих доверия учёных никогда не приводил его ни в одном из сборников хадисов. А поскольку нет ничего, что подтверждало бы подлинность этого хадиса, то подобные действия являются недопустимыми, ибо правильность тех или иных видов поклонения может быть подтверждена только с помощью ясных и достоверных доказательств из Корана и хадисов.

3. Недопустимо обращаться с просьбой к Аллаху, прося Его сделать нечто ради какого-либо творения.

Если слово “ради” используется для заклинания Всевышнего Аллаха, то следует помнить, что заклинание какого-либо человека совершить нечто ради кого-либо творения является многобожием. Что же тогда говорить о том, кто заклинает самого Великого и Могучего Аллаха сделать нечто ради сотворённого Им? Если же слово “ради” используется для того, чтобы Всевышний поскорее внял этой мольбе, то известно, что Аллах не говорил о том, что просьбы именем какого-либо творения или ради чего-либо сотворённого Господом могут послужить причиной для ответа на мольбу. Всевышний не узаконил этого для своих рабов.

4. Недопустимо обращаться к Аллаху, прося Его сделать нечто ради права какого-либо творения. Это запрещается по двум причинам:

Во-первых, Всевышний Аллах ничем не обязан своим творениям. Однако Он вменяет себе в обязанность некоторые деяния, например, проявляет благосклонность к некоторым творениям. Всевышний сказал:

То, что Аллах обязался вознаградить покорных Ему рабов, является проявлением Его милости и благосклонности, что никоим образом не похоже на обязательства одного творения перед другим.

Во-вторых, обязательства, которые Всевышний Аллах берёт на себя перед некоторыми из своих рабов, относятся исключительно к этим творениям, и никто иной не имеет отношения к этому. Поэтому, если человек обращается к Аллаху, прося Его сделать нечто ради права какого-либо творения, которым оно не обладает, то это не принесёт человеку никакой пользы.

Что же касается хадиса о том, что Посланник Аллаха воззвал к Господу со словами: “Я прошу Тебя правом просящих!” — то это недостоверный хадис. Один из учёных, передавших его, по имени Атийа аль-Ауфи признан слабым, с чем согласились многие учёные. Поэтому мы не имеем право опираться на этот хадис, который касается важного аспекта исламских вероубеждений. С другой стороны, в подобной мольбе имеет место обращение к Аллаху не посредством права определённого человека, а правом всех просящих рабов. Действительно, правом просящих является ответ на их мольбу. Аллах обещал это своим рабам и сам взял на себя это обязательство. Никто иной не в состоянии принудить Его к этому, и поэтому такая мольба является обращением к Аллаху посредством Его истинного обещания, а не посредством права Его творений.

Под мольбой о помощи (“исти‘ана”) подразумевается обращение с просьбой о помощи и поддержке в том или ином деле. А под мольбой о спасении (“истигаса”) подразумевается обращение с просьбой о спасении от того или иного бедствия.

Подобная мольба к сотворённому может быть двух видов:

Первый вид — это обращение к сотворённому с просьбой о помощи и спасении в делах, в которых он может помочь, что является допустимым, ибо Всевышний сказал:

А рассказывая о Мусе, Всевышний сказал:

Второй вид — это обращение к сотворённому с просьбой о помощи и спасении в делах, в которых может помочь лишь Аллах, например, обращение с мольбой к покойным или обращение к живым с просьбами о помощи в том, что посильно одному лишь Аллаху, например, если речь идёт об исцелении больных, отведении печали и предотвращении вреда. Подобные обращения недопустимы, ибо они являются не чем иным, как великим многобожием. Во время Пророка жил один лицемер, сильно досаждавший правоверным, и в конце концов один из них сказал: “Пойдёмте и попросим Посланника Аллаха спасти нас от этого лицемера”. Когда же они обратились к Пророку с такой просьбой, он ответил им: “Поистине, просить о спасении следует не меня, а одного лишь Аллаха!”

Пророк не одобрил тех, кто обратился к нему с подобными словами, хотя и сам мог оказать помощь в этом случае. Однако он поступил так, чтобы уберечь единобожие и преградить путь тому, что впоследствии могло привести к многобожию и стать предлогом для оправдания его проявлений. Тем самым он проявил высокую нравственность и подлинную скромность перед Господом и предостерёг мусульманскую общину от всего, что может привести её к многобожию как в словах, так и в делах. Если Пророк поступил таким образом при жизни, когда речь шла о том, что было в его силах, то как же можно обращаться к нему с просьбами о спасении после его смерти и требовать от него того, что под силу одному лишь Аллаху? А если подобное недопустимо, когда речь идёт о самом Пророке, то это тем более запрещено, когда дело касается других людей, которые намного ниже рангом.