Перевод

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Это послание великий мусульманский ученый, имам, шейх-уль-ислам, муфтий мусульман Абу Абдуллах Мухаммад ибн Абу Бакр, известный как Ибн Кайим аль-Джаузийа, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, отправил нескольким братьям — мусульманам.

К Аллаху все мы взываем и на Его помощь надеемся. Мы молим Его о том, чтобы Он даровал нашим братьям добро как в этом мире, так и в мире будущем. Мусульманин должен приносить людям пользу и всюду нести с собой Божье благословение. А получить это благословение человек может только познав то, в чем есть добро, и проповедуя его людям. Всевышний Аллах сообщил, что Мессия Иса ибн Марйам сказал:

Это значит, что Иса всюду учил людей добру, призывая их к Аллаху, напоминал им о Нем, побуждал их к покорности Ему. Такой человек является благословенным.

Всякий же, кто избегает этого, лишается Божьего благословения. Этого лишается встреча людей с ним и общение с ним. Даже тот, кто встречается и общается с ним, лишается этого благословения, ибо он всего лишь теряет свое время и разлагает свою душу.

Причиной же всех бед, которые постигают раба, являются гибель и разложение души, которые наступают, когда человек не выполняет своих обязанностей перед Всевышним Аллахом и падает в Его глазах. Поэтому некоторые шейхи заповедали людям остерегаться общения с теми, с кем ты теряешь свое время и разлагаешь свою душу. Ведь тот, кто теряет время и губит свою душу, преступает границы дозволенного Господом. О таких людях Всевышний Аллах сказал:

Кто осмыслит положение подобных творений, тот увидит, что подавляющее большинство их в небрежении своем не поминает Всевышнего Аллаха и поддается своим низменным страстям. В результате они проявляют небрежность к полезным деяниям и занимаются тем, что не только не принесет им пользу, но рано или поздно навредит им. Аллах повелел своему Посланнику не повиноваться этим творениям, поэтому повиновение самому Посланнику не будет полным, пока человек не перестанет повиноваться им. Ведь они проповедуют свой образ жизни, покорность низменным страстям и небрежение к поминанию Аллаха. Когда же небрежение по отношению к Аллаху и будущей жизни совмещаются с покорностью страстям, то они рождают всякое зло. И очень часто одно из них сопровождает другое и не расстается с ним.

Всякий, кто осмыслит разложение любой цивилизации в целом и в частности, увидит, что она начинается с этих двух пороков.

Небрежение препятствует осознанию и познанию истины, в результате чего человек становится одним из заблудших. Если же человек покоряется своим страстям, то тем самым перестает стремиться к истине, не желает ее и перестает следовать ей. На такого человека обращен гнев Господа.

Что же касается тех, кого облагодетельствовал Всевышний Аллах, то Он наделил их даром познания истины, повиновения ей и предпочтения ее чему-либо иному. Именно они следуют по пути спасения, тогда как все остальные стремятся к своей погибели.

Поэтому Аллах повелел нам каждый день и каждую ночь повторять:

Поистине, человек более всего нуждается в познании того, что принесет ему пользу в этой и будущей жизнях. Он должен любить и стремиться ко всему, что принесет ему пользу, и избегать всего, что может навредить ему. Придерживаясь этих двух принципов, человек следует по прямому пути. Если он лишается возможности постичь истину, то вступает на путь заблудших. Если же он отказывается искать истину и следовать ей, то вступает на путь тех, кто оказался под гневом Аллаха.

Благодаря этому мы можем оценить величие этой мольбы и огромную нужду в ней, ведь именно от нее зависит наше счастье как в мирской, так и в будущей жизни.

Раб ощущает свою потребность в верном наставлении каждый миг, при каждом вздохе и в любой ситуации. При этом он обязательно оказывается в одном из нижеследующих положений:

1. Когда он не придерживается верного руководства по причине невежества. В этом случае он должен искать верное руководство, чтобы придерживаться истины.

2. Когда он знает истину, но сознательно не придерживается ее. Такой человек должен покаяться в этом.

3. Когда он не может познать истину в отношении некоторых вопросов и действовать в соответствии с ней, в результате чего он лишен прямого пути как в своих познаниях, так и в делах, намерениях и желаниях.

4. Когда он частично придерживается верного руководства. В этом случае он нуждается в познании истины целиком.

5. Когда он постиг верное руководство в целом, но не изучил его обстоятельно. Такой человек нуждается в более детальном познании прямого пути.

6. Когда человек постиг верное руководство, но все еще нуждается в ином верном руководстве. Ведь объяснение пути к цели — одно, а объяснение того, как пройти его, — совсем иное. Взгляните, если человек знает дорогу в такой-то город, то это не значит, что он может успешно преодолеть этот путь. Для того, чтобы пройти его, человек нуждается в особом руководстве, например, в какое время следует идти, где и сколько воды следует набирать, где можно останавливаться, а где нет. В этом состоит руководство в отношении самого пути. Кто пренебрегает им, считая, что он знает дорогу, гибнет и не достигает цели.

7. Когда он нуждается в получении верного руководства в некоторых делах в будущем, как это могло иметь место в прошлом.

8. Когда он не может разобраться в истинности или ложности некоторых воззрений и нуждается в указании прямого пути.

9. Когда он считает, что руководствуется истиной, тогда как находится в заблуждении, не осознавая этого. Такой человек для исправления своих воззрений нуждается в прямом руководстве от Аллаха.

10. Когда он придерживается прямого пути. В этом случае человек должен призывать к нему других людей, вести и наставлять их. Кто же пренебрегает этим, тот тем самым уже уклоняется от прямого пути.

Перед тем, кто призывает, учит и наставляет других людей, раскрываются врата Божьего руководства. Воздаяние за это бывает таким же, как и само благодеяние. Всякий раз, как он наставляет кого-либо, Аллах наставляет и учит его самого. Так человек сам встает на прямой путь и ведет им людей. Об этом молил Всевышнего Посланник Аллаха, который сказал: “О Аллах! Укрась нас верой, сделай нас одними из тех, кто идет по прямому пути и ведет им других людей, не тех, кто сам впал в заблуждение и ввергает в заблуждение других, чтобы мы несли мир праведникам и войну — Твоим врагам. Мы любим тех, кто любит Тебя, из-за Твоей любви к ним и враждуем с теми, кто противится Тебе, из-за Твоей вражды с ними”. Этот хадис передал ат-Тирмизи и другие ученые. Аллах похвалил Своих верующих рабов, которые просят Его сделать их образцами праведности для подражания. Всевышний сказал:

О смысле этих слов Ибн Аббас сказал: “Чтобы люди благодаря нам встали на путь добра”.

Абу Салих сказал: “Чтобы люди руководствовались прямым путем, которым следуем мы”.

Макхуль сказал: “Сделай нас имамами-муфтиями, чтобы нашему примеру следовали богобоязненные”.

Муджахид сказал: “Сделай нас теми, кто следует за богобоязненными и придерживается их дороги”.

Последнее толкование недопонимают те, кто недооценивает познание Корана праведными салафами и глубину их знаний. Такие люди говорят: “В соответствии с этими словами аят должен выглядеть наоборот, а именно — “... и сделай богобоязненных образцом для нас”.

Боже упаси нас от того, чтобы нечто выглядело наоборот! Слова Муджахида лишь подтверждают полное понимание им [сути аята — прим. пер.]. Ведь человек не может стать образцом для богобоязненных, пока он сам не будет следовать примеру богобоязненных. Муджахид подчеркнул именно эту сторону, благодаря которой человек добивается желаемого. Тех, кто руководствуется дорогой своих богобоязненных предшественников, Аллах сделает образцами для богобоязненных верующих, которые придут после них.

В этом состоит прекрасное и тонкое понимание Корана, и оно никоим образом не изворачивает его смысл.

Итак, тот, кто берет пример со своих предшественников, следовавших по дороге Пророка, и сам будет образцом как для своих современников, так и для своих потомков. Всевышний Аллах использовал слово “образец” (“имам”) в форме единственного числа, а не сказал: “... и сделай нас образцами для богобоязненных”. Это означает, что все богобоязненные верующие следуют одной дороге. Они поклоняются одному Богу, привержены одному Писанию, следуют за одним Пророком. Их Господь един, религия едина, Пророк един и Писание едино. Поэтому они являют собой единый пример для своих потомков. Они не подобны тем имамам, которые разногласят между собой, отстаивая каждый свой мазхаб и свои убеждения. И вообще, мусульмане должны брать пример именно с праведных деяний людей, а они, безусловно, представляют собой единое целое и подлинный образец богобоязненности.

Аллах сообщил, что стать имамом для мусульман или являть собой образец богобоязненности можно лишь проявляя терпение и убежденность.

Духовное руководство в религии достигается именно терпением и твердой убежденностью. Одни говорят, что терпение состоит в стойкости перед мирскими благами. Другие говорят, что оно состоит в стойкости перед трудностями и бедами. Иные же говорят, что оно — в стойкости перед удовольствиями и развлечениями. И все это верно, ведь терпеть следует как в исполнении предписаний Аллаха, так и в уклонении от запрещенного им и в стойкости пред Его предопределением. Аллах объединил воедино терпение и убежденность, потому что в них заключается счастье раба, а тот, кто лишен их, лишен счастья. В человеческую душу закрадываются сомнения, противоречащие повелениям Аллаха, а также низменные страсти, лишающие его добра. Но благодаря терпению человек удерживает свои страсти, а благодаря твердой убежденности — отводит сомнения. Поистине, низменная страсть и сомнения полностью противоречат вере, и спасется от наказания Аллаха только тот, кто взял верх над страстями своим терпением и над сомнениями своей убежденностью.

Поэтому Аллах сообщил нам о том, что дела тех, кто поддался низменным страстям и впал в сомнение, окажутся тщетными:

Наслаждаясь своей долей человек удовлетворяет свои страсти.

Это — погружение в ложь и уклонение от религии Аллаха. Это — погружение в сомнение.

Таким образом, Аллах связал тщетность деяний и убыток с покорностью низменным страстям, которая проявляется в наслаждении земным уделом, и следованием за сомнениями, которое проявляется в погружении в ложь.

Итак, Всевышний связал духовное руководство в религии с терпением и убежденностью. Однако аят из суры “Поклон” содержит в себе еще два важных аспекта: Во-первых, призыв к Аллаху и наставление Его творений. Во-вторых, наставление их в соответствии с появлениями Господа, которые Он сообщил нам устами Своего посланника, а не руководство ими вопреки установлению Аллаха в соответствии со своим пониманием, своими мнениями, политическими амбициями, вкусами или традициями своих предков. Ведь сказал Всевышний:

Таким образом, этот аят содержит в себе следующие четыре важных аспекта:

1. Терпение, представляющее собой удержание души от запрещенного Аллахом, подчинение ее Его предписаниям и удержание ее от негодования и жалоб на предопределение и судьбу.

2. Убежденность — это твердая непоколебимая вера, не совместимая с сомнением и неуверенностью, которая зиждется на пяти столпах, упомянутых Всевышним в Его словах:

Вера в Писания и посланников включает в себя и веру в Последний день.

Пророк объединил их воедино в хадисе, переданном от Умара, в котором он сказал о вере. Поэтому всякий, кто не уверовал в это, не является правоверным. Убежденность же состоит в том, что вера возрастает настолько, что человеческая душа в состоянии словно лицезреть ее, и сознание воспринимает ее так же ясно, как глаза человека видят солнце и луну. Поэтому один из праведных предков сказал: “Вера — это полная убежденность”.

3. Наставление творений Господа и их призыв к Аллаху и Его посланнику Всевышний сказал:

Аль-Хасан аль-Басри сказал: “Этот человек — возлюбленный Аллаха и Его приближенный. Он покорился Аллаху, творил праведные дела и призывал к Аллаху Его творений”. Такие люди являются лучшими представителями человечества, и они занимают самое высокое положение пред Аллахом в День воскресения. И только их Всевышний Аллах избавил от великого убытка, как сказано об этом в Коране:

Аллах поклялся, что люди окажутся в убытке, кроме тех, кто усовершенствовал свою веру и вершил благие дела, а также помог в этом другим, давая им верные наставления. Поэтому имам аш-Шафи’и сказал: “Если бы все люди поразмыслили над сурой “Предвечернее время”, то им этого было бы достаточно”.

Подлинным последователем Посланника может быть только тот, кто призывает людей к Аллаху с ясным видением, ибо Всевышний сказал:

Пророк призывал к Аллаху, призывал людей к своей дороге, а ведь дорога Пророка и его последователей и состоит в призыве к Аллаху. Поэтому тот, кто не проповедует религию Аллаха, не следует дорогой своего Посланника.

Ибн аль-А’раби сказал: “Ясное видение (“басыра”) — это стойкость в религии”. Другие толкователи говорили, что это — назидание. В действительности же назидание — это результат ясного видения, а тот, кто лишен ясного видения, лишен и назидания. Само же слово “басыра” означает “очевидность, ясность”. Этот аят свидетельствует о том, что последователем Посланника может быть только тот, кто обладает ясным видением, и поэтому аят гласит:

4. Всевышний сказал:

Это указывает на необходимость приверженности тому, что ниспослал Аллах своему Посланнику, и руководства только его примером в словах, воззрениях и вероучении, ведь праведные имамы ведут людей только по повелению одного Господа.

Из всего вышесказанного следует, что авторитетные мусульманские имамы совмещают в себе терпение, убежденность и упорство в призыве к Аллаху в соответствии с Сунной и Божьим откровением, а не в соответствии с чьими-то воззрениями и ересью. Такие люди являются халифами Посланника в его общине, его приближенными и его возлюбленными. Всякий, кто враждует и борется с ними, тем самым враждует с Аллахом и вступает в войну с Ним. Имам Ахмад в предисловии к своей книге “Опровержение джахмитов” писал: “Хвала Аллаху, который всякий раз, когда человечество не имеет живых посланников, создает группу ученых, которые призывают к прямому пути тех, кто впал в заблуждение, терпят причиняемые ими мучения, оживляют забытое людьми Писание Аллаха и возвращают слепым зрение, освещая им путь светом Аллаха. Скольких жертв Иблиса они вернули к жизни! Скольких заблудших они наставили на прямой путь! Что может быть лучше их отношения к людям и что может быть сквернее отношения людей к ним? Они оберегают Книгу Аллаха от искажений неумеренных фанатиков, необоснованных заявлений лжецов и толкований невежд, которые сквозь пальцы смотрят на ересь и распахнули врата для смуты. Эти люди противоречат друг другу в отношении Корана и сами противоречат Корану. Они разделили Писание, наговаривают на Аллаха и обсуждают Его Книгу без соответствующих знаний. Они цитируют иносказательные аяты Корана и обманывают невежественных людей, вводя их в заблуждение. Упаси нас Аллах от смуты вводящих в заблуждение!”

Мусульманин должен познать то, что каждый человек, и более того, каждое животное, стремится к тому, что доставляет ему удовольствие, счастье и благоденствие и удаляет от него все, что противоречит этому. Это здравое желание состоит из шести аспектов:

1. Знание того, что приносит рабу пользу, благодаря чему он сможет получить удовольствие и обрести радость, счастье и благоденствие.

2. Знание дороги, ведущей к этому.

3. Следование по этой дороге.

4. Знание того, что причиняет вред и страдание, вызывает отвращение и обременяет жизнь.

5. Знание дороги, следуя по которой, раба постигнет подобное.

6. Избежание этой дороги.

Раб Божий не получит подлинного наслаждения, не обретет счастья и радости и не исправит своего положения, пока он не будет до конца выполнять эти шесть принципов. Если же он упустил что-либо из этого, то это обращается против него тем, что ухудшает его положение и обременяет жизнь.

Всякий, кто обладает разумом, стремится придерживаться этих принципов, однако большинству людей не удается достичь этого столь желаемого блага. Они либо имеют неправильные представления о нем, либо не ведают о пути, ведущему к нему. И причиной обеих этих заблуждений является невежество, поэтому человек сможет избавится от них, лишь обретя знания.

После того, как он обретает знания об этом желанном благе и узнает дорогу к нему, в его сердце пробуждаются влечения и страсти, препятствующие ему достичь этого и мешающие ему следовать по верному пути. Всякий раз, когда он хочет приблизиться к этому, его страсти и влечения уклоняют его в сторону. Они мешают ему достичь благой цели.

Чтобы отказаться от них и обратиться к заветной цели, в сердце человека непременно должны найти место либо трепетная любовь, либо тревожный страх. Тогда Аллах, Его Посланник, будущая жизнь, рай и его милости станут для раба любимее, чем его собственные страстные желания. Он поймет, что совместить эти две любимые цели невозможно, и отдаст предпочтение более великой из них.

Или же он поймет, что следствием его влечения к низменным страстям будет страх и мучения, которые сильнее и продолжительнее мук, испытываемых при лишении страстных удовольствий. Так в сердце человека утвердится знание того, чему он должен отдать предпочтение, и он сделает это. Ведь характерной чертой разума является то, что из двух любимых вещей он отдает предпочтение лучшей, а из двух зол выбирает меньшее.

На основании этого ты можешь познать людей и отличить разумного человека от прочих. Тогда тебе станут ясны различия в их выборе. Но где же разум того, кто отдает предпочтение преходящим, беспокойным и обременительным удовольствиям, которые подобны несвязным снам или призрачным видениям, над величайшими удовольствиями и величайшим блаженством, которые вечны и не исчезают, не истощаются и не прекращаются? Он продает их за преходящие и пагубные удовольствия, которые сопряжены с мучениями, достигаются мучениями и приводят к мучениям. Если разумный человек сравнит прелесть этих наслаждений с сопутствующими мучениями, а также их вред с их пользой, то он постыдится себя самого и своего разума, постыдится того, как он носится в поисках этого, теряя свое время. А тем более, если он отдает им предпочтение над тем, что не видывал глаз, не слышало ухо и не представляла душа человека.

Всевышний Аллах выкупил у верующих их души и установил ценой этого рай. Этот завет был заключен на руках Его возлюбленного Посланника и лучшего из творений. Цена, которую Господь небес и земли установил за Свой товар, — это наслаждение взором на Его благородный лик и слушание Его речи в Его доме. Это — цена, приготовленная для тех, кто был верен завету с Посланником Аллаха. Как может разумный человек упустить это, пренебречь этим и продать за бесценок, обменяв на этот временный мир, который разрушится и исчезнет. Поистине, это — величайший обвес! И обнаружится этот порочный обвес в День взаимного препирания, когда тяжелыми будут чаши весов богобоязненных рабов и легкими чаши весов тех, кто последовал лжи.

Если ты познаешь это, то увидишь, что полное наслаждение, радость, счастье, благоденствие и успех состоят в познании Аллаха и признании его единственности, любви к Нему и стремлении ко встрече с Ним всей душой и всеми мыслями. Тот же, чья душа не нашла своего места, чьи заботы не направлены на достижение единой цели, у кого нет возлюбленного, у которого он всегда найдет пристанище, тот, воистину, влачит злосчастное существование. Как прекрасно об этом сказал поэт:

Благоденствие, прекрасная жизнь и услада для глаз состоят в обретении обители и успокоения у Первого возлюбленного.

Если душа раба будет обращаться от одного возлюбленного к другому, то не найдет своего покоя, пристанища и услады, пока не обретет успокоение у своего Бога, Господа и Покровителя, помимо которого у человека нет ни покровителя, ни заступника, помимо которого никто не сможет принести ему пользы ни на йоту, как сказал поэт:

Стремись к тому, чтобы у тебя была лишь одна цель, и этой целью был Аллах. В этом — высшее счастье раба. И такой человек до рая в будущей жизни оказывается в раю на земле, вкушая его прелести, как сказал об этом один из тех, кто его достиг: “Наступают времена, когда моя душа хочет сказать: “Если обитатели рая живут так, то они действительно благоденствуют””.

Другой же сказал: “Бывают времена, когда сердце переживает восторженный трепет”.

Один из них также сказал: “Люди несчастны... Они уходят из этого мира, так и не вкусив в нем самого прекрасного”. Его спросили: “Что же самое прекрасное в нем?” Он ответил: “Это — познание Аллаха, любовь к Нему, радость от близости к Нему и стремление ко встрече с Ним. В мирской жизни нет удовольствий, которые похожи на наслаждения обитателей рая, кроме этого. Поэтому пророк сказал: “В этом вашем мире мне привили любовь к женщинам и благовониям, но услада для глаз моих в намазе”.

Услада для глаз — это нечто, что превыше любви, ибо не всякий возлюбленный являет собой усладу для глаз. Это относится лишь к тому, кого возлюбили ради его сущности, и им может быть только Аллах, кроме которого нет иного божества. А все остальное следует любить только подчиняя эту любовь любви к Аллаху, любить ради Него, а не наряду с Ним, ибо любовь наряду с Господом — это многобожие, а любовь ради Него — единобожие.

Многобожник приобщает к Аллаху равных, которых любит так же, как он любит Аллаха, а тот, кто привержен единобожию, любит тех, кого любит Аллах, и ненавидит тех, кого ненавидит Аллах. Все, что он совершает, он творит во имя Аллаха, а если он от чего-то отказывается, то делает это ради Аллаха.

Религия основывается на следующих принципах: любви и ненависти — из которых вытекает совершение чего-либо или отказ от этого, дарование кому-либо и лишение его.

Тот, кто все это совершает только ради Аллаха, усовершенствовал свою веру. Если же в чем-либо из этого кроится недостаток, и человек совершает некоторые деяния не ради Аллаха, то это выражается в недостаточной вере Божьего раба.

Итак, не все, что любит человек, становится усладой для его глаз. Намаз же является усладой в этом мире для тех, кто возлюбил Господа, ибо только в нем раб находит общение, которое доставляет ему трепетное наслаждение и успокоение. В нем раб находит свое пристанище, Его воспоминанием умиротворяется, и от покорности Ему и близости к Нему получает удовольствие, особенно, когда он падает ниц пред Аллахом, ведь именно в земном поклоне раб оказывается ближе всего к Господу.

Об этом свидетельствуют слова Пророка: “О Биляль! Призови к намазу и доставь нам отдохновение” Да, Пророк сообщил нам, что нашел усладу для глаз своих в намазе. Но как же далеки от этого слова некоторых людей, которые говорят: “Совершим намаз и отдохнем от него”? Тот, кто возлюбил Аллаха, отдыхает в молитве и упивается наслаждением в ней. Однако тот, кто отвернулся от религии и был небрежен к истине, не имеет в этом своего удела. Напротив, молитва кажется ему долгой и трудной. Когда он встает на намаз, то словно стоит на раскаленных углях, чтобы избавиться от предписанной молитвы, и поэтому он спешит с ней и торопится в ней. Такой человек не найдет в ней своей услады и душевного успокоения.

Когда человек нашел в чем-то усладу для глаз своих и отдохновение, самым тяжелым для него будет расставание с этим. Тот же, чья душа лишена любви к Аллаху и будущей жизни, кто искушен любовью к дольней жизни, самой большой трудностью считает намаз и более всего не любит удлинять его, даже когда он свободен и здоров.

Следует знать, что молитва которая приносит усладу и отдохновение, объединяет в себе шесть характеристик:

1. Искренняя преданность. Она выражается в том, что раб совершает намаз и проповедует его из любви к Аллаху, желая получить Его довольство, приблизиться к Нему, покориться Его повелению, не стремясь при этом добиться благодаря намазу какого-либо удела в мирской жизни. Напротив, он совершает его, стремясь к лику Всевышнего Господа, испытывая любовь к Нему, страх пред Его наказанием и надежду на Его прощение и вознаграждение.

2. Верность и чистосердечность. Она выражается в том, что раб раскрывает душу пред Аллахом и обращает ее целиком к Нему самым красивым и совершенным образом. Ведь намаз имеет как явную, так и скрытую стороны. Явная сторона представляет собой движения и слова, которые люди могут видеть и слышать. А скрытая сторона намаза — это смирение, ощущение души пред Аллахом и обращение души целиком к Аллаху и ни к кому иному. Это касается только души. Движения же молящегося относятся к его телу. Поэтому тот, кто не выполняет предписанное душе, подобен безжизненному телу.

Неужели же раб Божий не стыдится предстать пред своим Господом в таком виде? Он обращается с намазом, словно с изношенной рубахой, и такой намаз будет брошен в лицо молящемуся и скажет ему: “Да погубит тебя Аллах, как ты погубил меня!”

Когда же явная и скрытая стороны намаза доведены до совершенства, то молитва доходит до Господа и превращается в свет и доказательство. Она подобна свету солнца, а когда ее преподносят Аллаху, Господь остается доволен ею и принимает ее. Тогда намаз говорит молящемуся: “Да сохранит тебя Аллах, как ты сохранил меня!”

3. Покорность и руководство. Это выражается в том, что человек изо всех сил стремится руководствоваться примером Пророка и молится так, как это делал он. Он сторонится всех добавлений и убавлений, которые люди внесли в намаз, и всех установлений, не имеющих отношения ни к посланнику Аллаха, ни к одному из его сподвижников.

И не останавливайся на высказываниях тех, кто проявляет снисходительность в вопросах шариата и ограничиваются минимумом, который они считают необходимым и достаточным, или же тех, кто оспаривает их воззрения и считает обязательным многое из того, что они опустили. Ведь существуют хадисы Пророка и его Сунна, но они не обращаются к ней, говоря: “Мы следуем такому-то мазхабу”.

Это не избавит людей от ответственности и не послужит оправданием тем, кто упустил то, чему его учила Сунна. Поистине, Всевышний Аллах приказал людям подчиняться своему Посланнику и следовать его дороге, а не дороге кого-либо иного из людей. Всем другим же следует подчиняться лишь тогда, когда они повелевают то же, что велел и сам Посланник, ибо слова любого другого человека можно либо принять, либо отвергнуть.

Всевышний Аллах поклялся самим собой, что ни один из нас не уверует, пока не сделает Посланника судьей во всем, что вызывает у нас споры и не покорится ему полностью. Нам не принесет пользы обращение за судом к кому-либо иному, и это не спасет нас от наказания Аллаха, и от нас не будет принят этот ответ, когда услышим мы зов нашего Господа в День воскресения:

Всевышний непременно спросит нас об этом и потребует нашего ответа. Аллах сказал:

Пророк сказал: “Мне было открыто, что мною вы будете испытаны и обо мне будете спрошены”. Деяния всякого, до кого дошла Сунна Посланника Аллаха, и он отказался от нее из-за чьих-либо слов, в День воскресения вернуться к нему, и он узнает истину.

4. Ихсан. Он заключается в том, что ты должен поклоняться Аллаху так, словно ты видишь Его. Это чувство растет по мере того, как совершенствуется вера раба в Аллаха и Его имена и качества, когда он словно видит над семью небесами Всевышнего Аллаха, вознесшегося на свой Трон, произносящегося свои повеления и запреты, устраивающего дела своего наместника [на земле — прим. пер.]. От Него низводятся повеления, и к Нему же они поднимаются. Пред Ним предстают деяния рабов и их души после смерти.

Раб Божий признает это в своем сердце, признает все имена и качества Аллаха, приносит веру Сущему, Живому, Слышащему, Видящему, Могущественному, Мудрому Господу, который издает повеления и запрещает, любит и ненавидит, от которого не скрыты ни деяния, ни слова, ни скрытые помыслы Его рабов и которому ведомы даже греховные взоры и сокровенные тайны сердец.

Ихсан — это основа всех деяний человеческой души, ибо он требует почитания Аллаха и возвеличивания Его, страха пред Ним и любви к Нему, покаяния пред Ним и упования на Него, покорности Ему и унижения перед Ним. Ихсан прекращает наущения шейтана, удерживает раба от разговоров в душе [во время молитвы — прим. пер.], собирает душу и устремляет ее целиком к Аллаху.

Раб Божий может получить наслаждение от близости к Аллаху настолько, насколько крепок его ихсан. Разница в силе ихсана и составляет разницу между молитвами. Превосходство намаза одного человека над намазом другого может быть также велико, как далеки небо и земля, несмотря на то, что оба они одинаково стояли, кланялись и падали ниц.

5. Благодарность. Человек должен быть благодарен Аллаху за то, что Он сделал его одним из молящихся и наставил его душу и тело на путь служения Господу. Ведь если бы не Аллах, то ничего этого не произошло бы, как говорили об этом сподвижники, трудясь плечом к плечу с Пророком:

Всевышний сказал:

Именно Аллах делает мусульманина мусульманином, а молящегося молящимся, как сказал об этом возлюбленный Аллаха Ибрахим:

Аллах один облагодетельствовал своего раба, сделав его в числе совершающих молитву, и это является одной из величайших милостей Господа.

Всевышний сказал:

Благодарность является одним из важнейших и самых полезных качеств раба, и чем сильнее его приверженность к единобожию, тем ярче проявляется его благодарность Аллаху. Одной из польз этого является то, что благодарность препятствует восхищению собственными деяниями и самомнению. Поистине, когда человек понимает, что именно Аллах наделил его этой милостью и даровал ему успех и верное наставление, он избегает самомнения, восхищения тем, что он совершил, и кичиния этим пред людьми. Его душа очищается, и он не восхищается этим. Его уста очищаются, и он не гордится этим и не находит это чрезмерно великим. Таковы признаки благодеяния, которое будет предоставлено Господу [и принято Им — прим. пер.].

Другой пользой, которую раб Божий извлекает из благодарности, является то, что он еще больше восхваляет своего Любимого и Покровителя, который достоин всякой хвалы. Он не хвалит самого себя и целиком обращает хвалу Аллаху, ибо все благодеяния исходят только от Него. Милость целиком принадлежит Ему, добро целиком — в Его руках, и вера в это является совершенством единобожия.

Единобожие не укоренится в душе человека, пока он не познает эту веру и не обретет ее. Когда же он осознает ее и утвердится на ней, благодарность Господу станет неотъемлемым качеством его души, из которого он извлечет больше пользы, чем из самой любви к Аллаху, стремления к встрече с Ним, наслаждения поминанием Его и покорности Ему. Безусловно, это не имеет ничего общего даже с самыми великими из мирских благ.

Человек не увидит добра в жизни, если он лишен этого, если двери, ведущие к этому, заперты пред ним. О таких людях сказал Всевышний:

6. Критическая самооценка. Она выражается в том, что раб, даже если он изо всех сил усердствует в выполнении велений Господа, прилагает все усилия и возможности, все равно не достаточно служит Ему, ибо его долг пред Аллахом, поистине, велик!

Покорность и поклонение, которых достоин Аллах, превосходят то, что совершают Его рабы, во много раз, ибо величие и слава Господа требуют соответствующего им поклонения.

Если слуги и рабы земных царей служат им, проявляя почтение и уважение, стыдливость и страх, трепет и сердечное отношение, отдавая им свои души и тела, то Царь всех царей и Господь небес и земли достоин более преданного и чистого служения.

Если раб поймет, что он не воздает должное своему Господу и не воздает даже малую часть этого, то он осознает свое упущение и неспособность выполнить сполна свои обязанности. Поэтому человеку следует стремится к прощению Господа, а не требовать от Него награды [за свои деяния — прим. пер.].

Даже если бы раб мог воздать должное Аллаху сполна, это было бы всего лишь его обязанностью, ибо раб обязан служить своему господину по причине того, что он принадлежит ему. Если же он станет требовать от своего хозяина платы за труд и службу, то люди сочтут его глупым и безрассудным. Однако человек не просто раб и слуга, он является рабом Аллаха и принадлежит Ему во всех отношениях. А будучи Его рабом, он обязан служить Ему и работать [во имя Его. — прим. пер.]. Если Он захочет вознаградить своего раба, то это будет лишь милостью и благодеянием с Его стороны, а не Его обязанностью.

Поэтому Пророк сказал: “Ни одного из вас его деяния не введут в рай”. Его спросили: “И даже тебя, о Посланник Аллаха?” Он сказал: “Даже меня, если только Аллах не покроет меня милостью и милосердием”.

Анас ибн Малик сказал: “Каждому рабу в День воскресения представят три книги: книгу с его благодеяниями, книгу с его грехами и книгу с милостями, которыми его облагодетельствовал Аллах. Тогда Господь скажет своим милостям: “Возьмите должное из благодеяний Моего раба”. И повелит Он самому меньшему из благ: “Возьми свое должное из благодеяний Моего раба”. На нем истощатся все его праведные дела, и оно (то есть наименьшее из благ — прим. пер.) скажет: “Клянусь Твоим могуществом! Я еще не получила должного сполна”. Тогда, если пожелает Аллах, Он смилуется над Своим рабом и подарит ему все [ниспосланные ему — прим. пер.] блага, простит его грехи и умножит его праведные дела”.

Это является одним из наиболее ярких свидетельств того, что сподвижники имели глубокие знания об их Господе и их обязанностях пред Ним, также как и лучше кого бы то ни было знали своего Пророка, его снисходительность и его религию. Поистине, это изречение содержит знания, доступные лишь обладателям разума, сведущим об Аллахе, Его именах, качествах и обязанностях рабов пред Ним.

Абу Дауд и имам Ахмад передали хадис, который рассказывали Зейд ибн Сабит, Хузейфа ибн аль-Йаман и другие сподвижники, в котором говорится, что Пророк сказал: “Если Всевышний Аллах накажет обитателей небес и земли, то Он не поступит с ними несправедливо, а если Он смилуется над ними, то Его милость будет превыше того, чего они добились своими делами”.

* * *

Таким образом, суть этого вопроса объединяет четыре вещи: правильное намерение, сильное желание, любовь и страх. Таковы четыре основы всех деяний. Какое бы упущение не постигло раба в его вере или жизни, будь оно явным или скрытым, причина его кроется в упущении в этих четырех основах или в одной из них.

Проницательный человек осознает эти основы, по ним ведет свою жизнь, на них строит свои познания и дела, свою речь и свое поведение. Через них достигается любой результат и с их потерей приходит любое лишение.

Аллах — наш Помощник, и на Него мы уповаем, к Нему мы стремимся и Его просим помочь нам и нашим братьям, придерживающимся Сунны Пророка, изучить ее и претворять в жизнь. Он — Покровитель, Благодетель, и достаточно нам такого прекрасного Помощника.

По милости Аллаха я завершил это послание, за что я восхваляю Его, Одного, у которого нет сотоварища, которому принадлежит царство и хвала, который Всемогущ. Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его род и сподвижников и ниспошлет им мир до Судного дня! Аминь!.. Аминь!..

Пророк сказал: “У каждого пророка, которого Аллах отправлял до меня, были в его общине апостолы и сподвижники. Они придерживались их Сунны и следовали их повелениям. Но после них приходили поколения, которые говорили то, чего не делали сами, и делали не то, что им было приказано. Всякий, кто будет бороться с такими людьми рукой, уверовал. Всякий, кто будет бороться с ними языком, уверовал. Всякий, кто будет бороться с ними в сердце, уверовал. Но помимо этого не может быть веры даже весом в горчичное семя”.

Пророк сказал: “Поистине, Всевышний Аллах изрёк: “Я объявляю войну каждому, кто враждует с моим возлюбленным. Мой раб не сможет приблизиться ко Мне, совершая благодеяния, которые любимы Мной сильнее, чем обязательные предписания. А совершая дополнительные благие дела, он будет приближаться ко Мне, пока я не возлюблю его. Когда же Я возлюблю его, то стану его слухом, которым он слышит, его зрением, которым он видит, его рукой, которой он хватает, и его ногой, которой он ступает. Если он попросит Меня о чем-либо, то Я одарю его, если он станет искать убежища у Меня, то Я укрою его. Ни в чем, что Я творю, Я не колеблюсь так, как Я колеблюсь при извлечении души верующего: ему неприятна смерть, и Мне неприятно все, что доставляет неприятность ему””.