После того, как мы узнали о подлинности того, с чем пришёл к людям Посланник Аллаха, истинности его послания и необходимости его принятия, в чём и состоит смысл свидетельства о том, что Мухаммад — Посланник Аллаха, требующего веры в него и поклонения Аллаху по его примеру, а также веры в награду за выполнение этого и наказание за отказ, нам следует только осуществлять это на практике в нашей повседневной жизни, на что и указывают те веления, которые приводятся в Коране и Сунне:

К числу этих велений относится веление о необходимости веры в Пророка. Поскольку Аллах повелел верить в него, также как Он повелел верить в Аллаха, ангелов и Писания, пообещав за это великую награду и пригрозив наказанием за неверие в него. Всевышний Аллах сказал:

Всевышний также сказал:

Всевышний также сказал:

Всевышний также сказал:

Он также сказал:

Можно привести в пример и другие подобные по смыслу аяты. Что же касается высказываний самого Посланника, то Муслим и другие мухаддисы привели передаваемый со слов Абу Хурейры хадис, в котором сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и не уверуют в меня и в то, с чем я пришел”. Посланник Аллаха объяснил, в чём состоит смысл веры, в одном из известных хадисов, где сообщается о его беседе с ангелом Джибрилем и говорится, что Пророк сказал: “[Суть веры состоит в том, — прим. пер.] чтобы ты уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, Последний день и в предопределение с его добром и злом”.

Нет сомнений в том, что вера в Пророка требует подтверждения истинности того, что он принёс с собой, и убежденности в подлинности его послания, поскольку основой всякой веры является глубокое убеждённость в сердце и уверенность в правильности той или иной вещи, признание этого в словах на основе познания и веры, а также осуществление этого на практике в соответствии с требованиями того, о чём идет речь. Вера становится совершенной благодаря объединению всех вышеупомянутых вещей и рассматривается как средство спасения. Если же сердце не подтверждает истинности этого, то свидетельство становится недействительным и не приносит пользы тому, кто произносит его слова. Именно поэтому Аллах обвинил во лжи лицемеров, сказав:

Нет сомнений в том, что покорность ему относится к числу признаков веры в него, поскольку полное подтверждение правдивости Пророка требует придерживаться покорности ему в том, что он передал людям от Всевышнего Аллаха. Если же человек поступает в этом или части этого вопреки его указаниям из-за своего упрямства или по небрежности, то это значит, что он далёк от искренности в своём свидетельстве о том, что Пророк принёс людям послание Господа. Всевышний Аллах повелевает людям подчиняться своему Посланнику во многих аятах Корана. Так, например, Всевышний Аллах сказал:

Всевышний также сказал:

Всевышний Аллах — слава Ему! — также сказал:

Тот же смысл заключен и в словах Всевышнего:

Более того, Всевышний пообещал за проявление покорности Пророку великую награду, сказав:

Всевышний также сказал:

С другой стороны, за ослушание Пророка людям обещано суровое наказание, так как Всевышний Аллах сказал:

Аллах поведал людям, что обитатели ада говорят:

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится хадис, переданный Абу Хурейрой, сообщившем, что Посланник Аллаха сказал: “Покорившийся мня покоряется Аллаху, а ослушавшийся меня ослушается Аллаха”. Смысл этих слов состоит в том, что Пророк повелевал людям лишь то, о чём узнавал из ниспосылаемых ему Аллахом откровений. И поэтому подчинение ему в этом означает подчинение Всевышнему Аллаху, который сказал:

В “ас-Сахихе” аль-Бухари приводится ещё один хадис, переданный Абу Хурейрой, который сообщил, что однажды Посланник Аллаха сказал: “Все люди войдут в рай за исключением тех, кто отказался”. Люди спросили его: “О Посланник Аллаха, как же может человек отказаться?” Он ответил: “Подчинившийся мне войдёт в рай, а ослушавшийся меня отказался”.

Таким образом, нет сомнений в том, что покорность Пророку означает исполнение его велений и удаление от того, что он запретил делать, а также признание того, с чем Посланник Аллаха пришёл к людям, удовлетворенность его суждениями и отказ от противодействия его закону или же порицания и осуждения его решений.

К числу этих велений относится также веление следовать Посланнику Аллаха и придерживаться его Сунны, за что Всевышний Аллах пообещал людям наставить их на прямой путь и простить их грехи, отнеся это к числу признаков истинной любви по отношению к самому Всемогущему и Великому Аллаху. Он сказал:

А в связи с тем, что иудеи и христиане объявляют себя сынами Аллаха и заявляют о том, что любят Его, Всевышний Аллах ниспослал аят о любви, в котором Он — слава Ему! — сказал:

Всевышний также сказал:

Таким образом, нет сомнений в том, что рабам следует любить своего Господа, который сотворил их и оказал им свои благодеяния, однако почувствовать эту любовь можно лишь благодаря следованию за этим благородным Пророком. И Аллах сделал наградой за следование ему любовь самого Всевышнего Аллаха по отношению к тем, кто последовал за ним, и даровал таким людям своё прощение. Что же касается признаков этого следования, то им является подражание Пророку, движение по его пути, старание брать с него пример в повседневной жизни и во всех делах, уклонение от совершения всего того, что он запрещал делать, и отказ от противодействия ему, которое приводит к отклонению от следования его примеру. Об этом говорится в одном из хадисов, переданном Анасом ибн Маликом и приведённом в “ас-Сахихе” аль-Бухари, где сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Не имеет отношения ко мне тот, кто избегает моей Сунны”.

К числу этих велений относится также веление не только проявлять искреннюю внутреннюю и внешнюю любовь по отношению к Пророку, но и предпочтение такой любви всему остальному, поскольку Всевышний Аллах сказал:

Обрати же внимание на то, как Всевышний Аллах порицает людей за то, что они предпочитают ту или иную из вышеперечисленных восьми вещей, к которым обычно склоняется душа человека, и предпочитают жизнь ради них любви к Аллаху и к Посланнику Его, а также на то, что Он угрожает им за это, говоря:

— поскольку повеление это будет вызвано Его яростью и гневом, которые повлекут за собой наказание. Это является самым ясным указанием на необходимость любви к Всевышнему Аллаху и к Его Посланнику. Эту мысль подтверждает и сам Пророк, который, как сообщает об этом Анас, сказал: “Человек ощутит сладость веры тогда, когда обнаружит в себе три чувства: когда он возлюбит Аллаха и Его посланника больше всего на свете, когда он возлюбит другого человека только ради Аллаха, а также тогда, когда ему будет ненавистно возвращение в неверие после того, как Аллах спас его от этого, также, как ненавистно ему быть брошенным в Огонь”.

В обоих “ас-Сахихах” сообщается также, что Анас рассказывал, что Посланник Аллаха сказал: “Ни один из вас не уверует до тех пор, пока я не стану для него более любимым, чем его ребёнок, отец и все остальные люди”. А когда Умар ибн аль-Хаттаб сказал ему: “О Посланник Аллаха! Поистине, я люблю тебя сильнее всего, кроме себя самого!” Услышав это, Пророк сказал: “Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, ты не уверуешь, пока не возлюбишь меня сильнее, чем себя самого!” Тогда Умар сказал: “Клянусь Аллахом, я люблю тебя больше всего остального и даже больше самого себя!” Он сказал: “Вот теперь, Умар!” А в одном из хадисов сообщается, что наградой за любовь к Пророку послужит встреча с ним в будущей жизни. В этом хадисе сообщается, что когда один человек спросил его о Дне воскресения, Посланник Аллаха задал ему вопрос: “А что ты приготовил для этого дня?” Тот человек ответил: “Ничего, кроме любви к Аллаху и Его Посланнику”. Тогда Посланник Аллаха сказал: “Ты будешь с теми, кого ты полюбил!” Кроме того, в обоих “ас-Сахихах” сообщается, что Ибн Мас‘уд передал, что Пророк сказал: “Человек пребудет с теми, кого он возлюбил”. Подобное является достойной наградой за эту любовь, однако следует помнить о том, что искренняя любовь к Посланнику Аллаха требует от человека следования его примеру, старания походить на него и предпочтения его Сунны тому, что было бы приятнее любому иному. Любовь к Посланнику Аллаха также требует от человека любви к тем, кто любит Пророка и проявляет по отношению к нему дружеские чувства, и ненависти к тем, кто ненавидит его и проявляет по отношению к нему враждебность, даже если это будет самый близкий ему человек. Тот, кто полностью удовлетворяет этим требованиям, является искренним в своей любви, а любовь того, кто поступает вопреки им, или удовлетворяет им не полностью, является в такой же мере неполной.

К числу этих велений относится также веление о необходимости проявлять уважение и почтение по отношению к Посланнику Аллаха, а также оказывать ему помощь, как говорит об этом Всевышний Аллах:

Всевышний также сказал:

Всевышний Аллах запретил людям высказывать в его присутствии собственное мнение, противоречащее тому, что принёс с собой Посланник Аллаха, и повышать в его присутствии свой голос или же громко обращаться к нему, не имея для этого достаточно оснований, пригрозив им, что в противном случае дела их окажутся тщетными. Кроме того, Всевышний Аллах сказал:

Это значит: не используйте при обращении к нему имени собственного подобно тому, как вы делаете это, обращаясь друг к другу, но обращайтесь к нему так, чтобы выделить его среди других, например, говоря: “О Пророк Аллаха!” или “О Посланник Аллаха!” Людям следует поступать так в силу того, что Всевышний Аллах выделил его среди других людей, наделив его особыми достоинствами и одарив его высоким положением. Если же говорить об уважении по отношению к Пророку и оказании ему помощи, то это проявляется в почитании его Сунны и возвышении её значения в глазах его последователей, что и позволяет им следовать за ним, выполнять его веления и отстраняться от того, что было им запрещено.

К числу этих велений относится также веление обращаться на суд к Пророку, довольствуясь выносимыми им решениями, и запрет на противодействие ему. Всевышний Аллах сказал:

Всевышний также сказал:

Всевышний также сказал:

Все авторитеты Ислама сошлись во мнении о том, что после смерти Пророка следует обращаться за решением спорных вопросов к его Сунне. Что же касается вышеупомянутых аятов, то они являются наиболее очевидным доводом в пользу недопустимости противодействия ему и запретности замены его Сунны чем бы то ни было иным. Обрати же внимание на то, как Всевышний Аллах предостерегает тех, кто нарушает приказы Пророка, от смуты, иначе говоря — возможности впасть в многобожие и отклониться от пути истинного, а также от мучительного наказания. Следует обратить внимание и на то, что Он клянётся в том, что люди не уверуют, пока не станут обращаться на суд к Пророку для разрешения любых возникающих между ними споров и не станут подчиняться его решениям, и не останется в душах их никакого беспокойства или упрямства в связи с его решением по возникающим между ними недоразумениям. Упомянутых нами угроз Аллаха вполне достаточно для тех, кто отказывается следовать Сунне Пророка, зная о том, что говорится в соответствующих хадисах, или же пренебрегает ею, заменяя её теми или иными обычаями, мнениями, законами, изобретёнными самими же людьми, и тому подобными вещами.

Аллаху было угодно сделать так, что люди часто проявляют либо неумеренность, либо нерадивость, и поэтому для большей части людей, относящихся к тому или иному народу, характерным является либо чрезмерное рвение, либо различные упущения. Именно по этой причине Пророк предостерегал тех, кто последовал за ним, от разного рода излишеств в проявлении своих чувств к нему и отношения к нему хоть в чём-нибудь так, как пристало относиться только к Всевышнему Аллаху, недопустимость чего становится ясной их нижеследующего:

Всевышний Аллах сказал:

Таким образом, Аллах разъяснил, что от других людей Посланник Аллаха отличался лишь тем, что ему было ниспослано откровение.

Всевышний также сказал:

Этот аят был ниспослан потому, что язычники потребовали от него, чтобы он расколол землю, обрушил на них небо или сделал нечто подобное. В ответ же Посланник Аллаха объяснил, что такое в состоянии сделать один лишь Господь его, а сам он отличается от других людей лишь тем, что Аллах возложил на него обязанность донести до людей Божье послание. Всевышний Аллах поведал людям о том, как жившие в минувшие времена народы отвергали послания, с которыми приходили к ним посланники только потому, что эти посланники были людьми. Всевышний Аллах сообщил, что люди из народа Худа и Салиха говорили:

Что же касается тех, кто счёл лжецом Мухаммада, то Всевышний поведал, что они говорили:

— имея в виду то, что он тоже стремился к заработку и искал пропитание. И Всевышний Аллах ответил на это так:

Это означает, что они не были ангелами, поскольку обычно люди не в состоянии видеть их, и если бы Аллах послал к людям ангела, то они не смогли бы увидеть его до тех пор, пока он не принял бы человеческое обличье, что привело бы только к неясности. Всевышний сказал:

Сообщается, что однажды, когда Посланник Аллаха во время молитвы проявил невнимательность, а люди не остановили его, решив, что молитва стала короче, он сказал: “Поистине, я такой же человек, как и вы, и забываю подобно вам, и если я впредь забуду о чём-нибудь, то напомните мне об этом!” Поскольку посланники Аллаха были такими же людьми, как и все остальные, это означает, что никому из них не следует приписывать обладание такими атрибутами, которыми обладает один лишь Всевышний Аллах, как и не следует считать, что они могли делать то, что в состоянии совершить только Аллах.

Посланник Аллаха передавал людям лишь то, что сообщал ему Аллах, или же то, что Он открывал ему во время ниспослания откровений. Всевышний Аллах сказал:

Всевышний также сказал:

Всевышний также повелел своему Посланнику сказать:

Сокровенное ведомо одному лишь Всевышнему Аллаху, который открывает часть его некоторым людям, что принимает вид совершения чуда или становится доказательством правдивости человека, как сказал об этом Всевышний:

Это означает, что Он открывает сокровенное тем, к кому Он благоволит, иначе говоря — своим посланникам, и сообщает им о том, что произошло или произойдёт, и это не противоречит другим словам Всевышнего:

И, поистине, встречающиеся в хадисах сообщения о предстоящих событиях являются не более чем указаниями на то, что Аллах посылал своему Посланнику откровения с помощью своего посланца из числа ангелов, или же открывал или внушал ему нечто иным способом. Однако, если подобное и относилось к качествам Пророка и посланников, которые были до него, то это отнюдь не говорит о том, что им следовало поклоняться, поскольку право на поклонение принадлежит одному лишь Аллаху, также как и не следует приписывать им обладание теми атрибутами, которыми обладает только Всевышний Господь. Именно поэтому Посланник Аллаха выразил своё порицание двум девушкам, которые говорили: “Среди нас есть Пророк, который знает, что будет завтра”. Сообщается также, что Аиша сказала: “Не верь тому, кто скажет тебе, что Мухаммад знает о том, что будет завтра”. Что же касается хадиса о Джибриле, то в нём говорится, что когда он спросил Пророка о Дне воскресения, то тот ответил ему: “Спрашиваемый сведущ не более спрашивающего”. Однако он поведал ему о признаках наступления Судного дня и сказал: “Девушка-рабыня родит свою госпожу, а босые, голые и тёмные пастухи верблюдов будут соревноваться в постройке домов”.

В другом хадисе говорится, что Пророк сообщил о пяти вещах, о которых ведает только Аллах, а затем он прочёл высказывание Всевышнего:

Под пятью вещами, известными одному лишь Аллаху, о которых упомянул Посланник Аллаха, он подразумевал ключи сокровенного, о которых Всевышний сказал:

Если же человек станет претендовать на то, что знает нечто скрытое, или приписывать обладание таким знанием другим людям, то это означает, что он — лжец.

Всевышний Аллах сказал:

Всевышний также сказал:

Смысл этого в том, что власть принадлежит одному лишь Аллаху, который может как принести человеку пользу, так и причинить ему вред, одарить его или лишить его чего-то. Он является Царём и Властителем, и никто не в силах ни отвергнуть Его предопределение, ни задержать Его суд. Если же говорить о людях, в том числе и о пророках, то все они подвластны Ему и ко всем им имеют отношение слова Всевышнего Аллаха:

Комментируя этот аят, шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал: “Аллах отверг всё, с чем помимо Него многобожники связывают свои надежды. Он отверг то, что кто-нибудь наряду с Ним обладает властью или частью её, что кто-нибудь может быть помощником Аллаха и т.д.”

В одном из аятов Священного Корана Всевышний, обращаясь к Мухаммаду, сказал:

Сообщается, что когда Пророк был ранен в битве при Ухуде, во время которой у него был сломан зуб, то он воскликнул: “Как могут преуспеть люди, ранившие своего Пророка?!” Возможно также, что он сказал это во время молитвы, проклиная нескольких многобожников в Мекке, однако Аллах выразил ему за это своё порицание, поведав ему о том, что всё происходит только по воле Аллаха, а Пророк в подобных делах ничего не решает.

В “ас-Сахихе” сообщается также и о том, что Посланник Аллаха увещевал своих родных и близких, обращаясь к ним с такими словами: “Спасайте себя от Огня, ибо я ни чем не избавлю вас от Аллаха”. Он обращался с такими словами к своему дяде, своей тёте и своей дочери. В одной из ривай говорится, что он сказал: “Покупайте свои души”. Это значит: придерживайтесь единобожия и чистого поклонения Аллаху, подчиняйтесь Ему в том, что Он повелевает вам, и отказывайтесь от того, от чего Он удерживает вас, так как лишь в этом спасение от Огня, а надеяться на родственников в подобных делах бесполезно. Сказав это, Посланник Аллаха указал на ложность представлений некоторых людей о том, что он может помочь своим родственникам и заступиться за них, но тем не менее подобные представления свойственны очень многим людям, полагающимся, как в этом может убедиться каждый, только на то, что они состоят в родстве с Пророком, считающими это особой честью и убежденными в том, что спасение и заступничество им уже обеспечены, и поэтому они не должны прикладывать для этого никаких усилий. Однако, думая таким образом, они поступают вопреки Сунне Пророка и открыто восстают против Аллаха и Его Посланника. Есть и другая категория людей, которые заявляют о своей любви к Пророку, считая, что Посланник Аллаха станет заступаться за них только благодаря этой воображаемой любви. И это несмотря на то, что они своими действиями противоречат самому смыслу этого понятия, поскольку не следуют примеру Пророка и не идут по его пути, забывая о том, что сам по себе Пророк не мог принести ни пользы, ни вреда даже себе и не смог бы он отвратить от себя наказание, если бы ослушался Аллаха, как сказал об этом Всевышний:

Что же после этого можно сказать о других людях, будь то его близкие или дальние родственники? Пророк разъяснил своим близким, что не может ни спасти их от наказания Аллаха, ни ввести их в рай, ни приблизить их к Аллаху, а спасти их от Огня могут только их же собственные деяния. В одном из хадисов, приводящихся в “ас-Сахихе”, упоминается о том, что он пытался направить на путь истинный своего дядю Абу Талиба, но не смог сделать этого. Там говорится, что когда Абу Талиб был уже близок к смерти, Посланник Аллаха пришёл к нему и сказал: “О дядя, скажи: “Нет божества, кроме Аллаха”, — и я приведу эти слова как свидетельство твоей веры перед Аллахом”. Но окружавшие его дурные люди стали нашептывать ему доводы шайтана, и поэтому последними его словами стали слова о том, что он остаётся в религии своего отца Абд аль-Мутталиба, а Всевышний Аллах ниспослал в связи с этим следующий аят:

Это сообщение самым убедительным образом свидетельствует о несостоятельности воззрений многобожников, которые преувеличивают роль Пророка и обращаются к нему с просьбами рассеять их печали и простить им их прегрешения, произносят его имя в случае опасности, восклицая: “О Посланник!” — и совершают иные, подобные этим поступки, забывая о том, что хотя Посланник Аллаха и являлся наилучшим из созданий Аллаха, был наиболее близок к Нему и занимал самое высокое положение в Его глазах, но, желая наставить своего дядю Абу Талиба на путь истинный, он всё же не сумел сделать этого ни при его жизни, ни перед его смертью, потому что Всевышний Аллах сулил этому человеку оказаться среди несчастных, не пожелал, чтобы к Нему обращались с просьбами о прощении для этого человека и запретил делать это, сказав:

Всё сказанное и является указанием на то, что по своей собственной воле Посланник Аллаха не мог и не может ни принести кому-нибудь пользу, ни отвратить от человека вред, даже если он и станет взывать к нему, обращаться к нему с просьбами, произносить его имя и утверждать, что очень сильно любит Пророка. А если бы Пророк был в состоянии по собственной воле направлять людей на путь истины и разгонять их печали, то, несомненно, самым достойным для этого стал бы его престарелый дядя, который в своё время заботился о нём и защищал его, препятствуя многобожникам, стремившимся причинить ему вред. Если же Посланник Аллаха оказался не в состоянии направить его на путь истинный и спасти его, то тем более это касается и всех других людей.

В обоих “ас-Сахихах” приводится передаваемый со слов Умара хадис, где говорится, что Посланник Аллаха сказал: “Не превозносите меня так, как христиане превозносят сына Марйам, ибо я всего лишь раб. Говорите [обо мне — Ред.]: “Раб Аллаха и Его Посланник””.

Поясняя смысл этого хадиса, шейх Сулейман ибн Абдуллах писал: “Его слова “...ибо я всего лишь раб. Говорите [обо мне — Ред.]: “Раб Аллаха и Его Посланник” означают: не заходите слишком далеко, восхваляя меня, как делают это по отношению к Исе христиане, которые стали приписывать ему обладание божественной природой, ибо я — раб Аллаха, и поэтому называйте меня так, как назвал меня мой Господь, и говорите “раб Аллаха и Его Посланник”. Однако поклоняющиеся могилам отвергли эти слова, пойдя наперекор его велению, нарушив его запрет и тем самым вступив с ним в величайшее противоречие. Они решили, что если они станут характеризовать его как раба и Посланника Аллаха, и признают, что к нему не следует взывать с мольбами, так же как не следует просить его о помощи, приносить ему обеты и совершать обходы вокруг той комнаты, в которой он похоронен, и признают также, что сам по себе он ничего не решает и знает о сокровенном лишь то, что открыл ему Аллах, то это будет нарушением его прав и принижением его достоинства. И вследствие этого они стали возносить его выше того места, которое он в действительности занимает, приписывая ему то же самое или почти то же самое, что христиане приписали Исе, и принялись обращаться к нему с просьбами о прощении грехов и облегчении своего бремени”.

А в книге “Мольба о спасении” шейх-уль-ислам Ибн Теймийя упоминает о том, что один из его современников разрешил обращаться о помощи к Посланнику Аллаха точно также, как люди обращаются с просьбами к Аллаху, и даже посвятил этому специальное сочинение, где, в частности, говорится: “Поистине, Пророку были известны ключи сокровенного, которые не ведомы никому, кроме Аллаха”. О другом подобном ему человеке шейх-уль-ислам сообщил, что, наставляя своих учеников и составляя свои фетвы, он говорил: “Поистине, Пророк знал то же, что знает Аллах, и мог делать то же, что может Аллах. После него тайна этого перешла к Хасану, затем — к потомкам Хасана, а в конце концов ею овладел Абу аль-Хасан аш-Шазили”. Такие люди говорили, что такое место занимает полюс и спаситель мира, единственный и объединяющий. Были среди них и такие, которые говорили, что слова Аллаха Всевышнего:

— подразумевают собой то, что прославлять утром и вечером следует Посланника Аллаха. Другие же говорили: “Мы поклоняемся Аллаху и Его Посланнику”, — тем самым превращая Посланника в объект поклонения наряду с Всевышним Аллахом. Суфийского поэта аль-Бусыри писал:

Иначе говоря, он утверждает, что мир этот и мир вечный зависят от щедрости Пророка и заявляет о том, что ему известно записанное на Хранимой Скрижали, ничем не отличаясь, таким образом, от того учителя, о котором упоминает шейх-уль-ислам. Всё это свидетельствует об откровенном неверии. А удивляет нас лишь то, что шайтан внушил им всё это под видом любви к Пророку, почитания его и следования ему. Но в этом и заключается отличительные черты шайтана, которые состоят в том, что ему удается смешивать истину с ложью, чтобы ввести в заблуждение тех, кто не освещает себе путь с помощью света знания и не придерживается надёжных основ. Отношение таких людей к Пророку нельзя назвать почитанием, поскольку почитание выражается с помощью сердца, языка или частей тела, они же отстоят от подобного почитания дальше, чем кто бы то ни было из других людей.

Так, если говорить о почитании Пророка сердцем, то выражается оно в убежденности в том, что он является ни кем иным как рабом Аллаха и Его Посланником, а также в испытании к нему большей любви, чем к самому себе, к собственным детям, родителям и всем остальным людям. Подтвердить такую любовь можно только двумя способами:

Во-первых, придерживаясь чистого единобожия, поскольку сам Посланник Аллаха более чем кто-либо иной стремился сохранить его чистоту, отсекая всё то, что так или иначе могло бы привести к многобожию. Сообщается, например, что когда один человек сказал ему: “Если пожелает Аллах и ты”, — Пророк воскликнул: “Ты что, приравниваешь меня к Аллаху?! Если пожелает один Аллах!” Кроме того, он запрещал клясться кем бы то ни было, кроме Аллаха, сообщив, что если человек клянется не Аллахом, то это является признаком многобожия. Он также запрещал молиться, обращаясь к могилам, избирать их местом для молитвы или проведения праздников и зажигать на них светильники. Это является одним из устоев его религии и одним из условий спасения, и человек может подтвердить то, о чём говорил Пророк только своими словами и делами, а также противодействием всему тому, что этому противоречит, поскольку выразить своё почтение Посланнику Аллаха можно лишь соглашаясь с ним в этом, но ни в коем случае не противореча ему.

Во-вторых, подтвердить свою любовь к Пророку можно лишь путём следования только ему и обращения на суд только к нему во всём, что имеет отношение как к основам, так и к ответвлениям религии. Необходимо быть довольным тем, что он решает, подчиняться ему, отказываться от того, что противоречит его словам, и не обращаться ни к чему подобному, чтобы он стал единственным судьёй, а всё, что противоречит его словам, было бы отвергнуто, подобно тому как необходимо сделать Всевышнего Господа единственным объектом поклонения и обожествления, к которому следует обращаться за помощью, на которого следует уповать с любовью и страхом, с которым следует связывать надежды на избавление от бед и прощение грехов и который объемлет своей щедростью мир этот и мир иной, так как один лишь Он создал всё сотворённое и дал всем людям средства к существованию, только Он может воскресить людей, простить им грехи, проявить к ним свою милость, повести их по прямому пути или ввести в заблуждение и сделать их счастливыми или несчастными. А никто иной, кем бы он ни был, не имеет к этому никакого отношения и никак не может повлиять на это, ни Пророк, ни Джибриль, и никто иной. Именно такого отношения требует подлинное почтение к тому, кого ты почитаешь, и такое почтение может принести тебе пользу как в этом, так и в ином мире. В это следует верить и этого необходимо придерживаться.

Что касается выражения почтения с помощью языка, то оно состоит в восхвалении Пророка по достоинству и в соответствии с тем, за что воздавал ему хвалу его Господь и он сам, не проявляя при этом никакой небрежности и не впадая в крайности, что свойственно поклоняющимся могилам, которые выходят за пределы разумного в его восхвалении.

Если же говорить о выражении почтения Пророку частями тела, то оно состоит в совершении соответствующих действий, связанных с подчинением ему, оказанием помощи его религии, поддержке того, с чем он пришел, и борьбе с тем, что этому противоречит.

Короче говоря, полезным почитанием является подтверждение того, о чём он сообщил людям, покорность его велениям, отказ от того, что он запрещал и от чего удерживал, проявление дружеских чувств и враждебности, любви и ненависти ради него, обращение на суд только к нему и удовлетворенность его решениями. Кроме того, не следует обращаться помимо него на суд к словам тагута, соглашаясь с теми высказываниями Пророка, которые соответствуют им, и отвергая или истолковывая тем или иным образом те его высказывания, которые им не соответствуют. Всевышний Аллах — слава Ему! — свидетельствует, и достаточно Его свидетельства, и свидетельствует вместе с ним Его ангелы, Его Посланники и Его друзья, что обращаться за помощью следует только к Аллаху, а поклоняющиеся могилам и враги религии единобожия — в заблуждении.

Об этом говорил шейх Сулейман ибн Абдуллах, рассказывая о тех событиях, которым он сам был свидетелем, а также о людях, не ведавших о сути единобожия, но заявляющих о своей любви к Пророку, и доходивших в своем прославлении его до того, что они начинали приписывать ему обладание такой властью и знанием, которыми не обладает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Более того, они стали обращаться к нему с мольбами, связывать с ним свои надежды, наделять его способностью распоряжаться происходящим и полагаться на него, правом на что обладает один лишь Всемогущий и Великий Аллах. На странице 186 своих разъяснений к “Книге единобожия” и далее шейх приводит некоторые высказывания людей, впадавших в крайности в своих восхвалениях в адрес Пророка. Так, например, он цитирует отдельные бейты из касыды аль-Бусыри под названием “аль-Бурда”, в которых говорится следующее:

Далее он приводит и другие бейты, указывая на признаки явного многобожия. Кроме того, он цитирует и некоторые бейты поэта аль-Бар‘и, неумеренность которого в восхвалениях доходит до того, что фактически это превращается в откровенное поклонение Посланнику Аллаха и забвение его Всемогущего и Великого Господа. На это обращает внимания и ан-Ни‘ами, цитирующий некоторые высказывания тех, кто впадает в подобные крайности и проявляет излишнюю привязанность к покойным. Так, например, он приводит несколько бейтов из стихотворения, в котором предпринимается явная попытка обожествления Пророка и которое начинается с нижеследующих строк:

И в том же духе он продолжает до самого конца. Комментируя эти стихи, шейх писал: “Мы не знаем, что же после этого остается Творцу, к которому люди обращаются с просьбами и с кем связывают свои надежды? Признает ли этот нечестивый многобожник факт обладания Им хоть какой-нибудь властью? Даже многобожники, поклоняясь идолам, не считали, что их объекты поклонения обладали подобным могуществом или даже частью его”.

Что же касается самого Пророка, то он опасался того, что члены его общины станут впадать в подобные крайности, и предостерегал их от того, что может их к этому привести. Абу Дауд приводит хадис с хорошим иснадом, в котором сообщается, что Абдуллах ибн аш-Шиххир рассказывал: “В составе делегации от племени Бану Амир я прибыл к Посланнику Аллаха. Мы обратились к нему: “О наш господин!” На это Пророк ответил: “Господин — это Всевышний и Благословенный Аллах!” Тогда мы сказали: “О самый достойный и великий из нас!” Пророк сказал: “Говорите слова ваши, но будьте осторожны в своих высказываниях, чтобы не увлёк вас шайтан”. Анас рассказывал: “Как-то некие люди сказали: “О Посланник Аллаха! О лучший из нас и сын лучшего из нас! О господин наш и сын нашего господина!” Пророк ответил им: “О люди, говорите слова ваши, но остерегайтесь обольщения шайтана! Я — Мухаммад, Мне не нравится, что вы превозносите меня выше того места, которое даровал мне Всевышний и Всемогущий Аллах"”. И в Cунне Пророка можно найти множество подобных по смыслу высказываний, в том числе, например, и такие слова Посланника Аллаха: “Истинно, не у меня надо просить помощи, а у Аллаха”.

Кроме того, ранее уже упоминалось о том, что, обратившись к Пророку, один человек сказал: “Если пожелает Аллах и ты”, — Пророк воскликнул: “Ты что, приравниваешь меня к Аллаху?! Если пожелает один Аллах!” Пророк действительно являлся господином людей и был самым достойным и наилучшим из них, однако он не любил восхвалений, особенно, когда они выражались непосредственно самому человеку, и даже говорил: “Если встретите восхваляющих, то бросайте им в лица землю!” Он сказал так только потому, что восхваления приводят человека к самолюбованию и гордости, которые делают тщетными творимые человеком благодеяния и несовместимы с совершенством единобожия. Что же касается Пророка, то он гордился тем, что он является рабом Аллаха, положение которого требует покорности и смирения пред Ним и является честью и достоинством. Поэтому в одном из своих аятов Всевышний Аллах называет его рабом:

Кроме того, Всевышний сказал:

Всевышний также сказал:

Он также сказал:

Поистине, положение раба Всевышнего Аллаха требует сохранения крайнего смирения по отношению к Нему и крайней любви к Нему. Смирение же подразумевает покорность, страх и подчинение Всевышнему Аллаху, когда человек постоянно ощущает себя ничтожным перед Аллахом, достойным порицания и не выполняющим своих обязанностей должным образом. В результате чего он начинает порицать себя и признавать, что лишь Аллах может оказывать ему милости и благодеяния. Что же касается любви, то она требует проявления любви ко всему тому, что любит Аллах, и ненависти к тем словам, делам и желаниям, которые ненавистны Аллаху, что и определяет собой степень совершенства человека в качестве раба Господа миров.

Смерть Пророка была подобна смерти всех других пророков и посланников. Всевышний Аллах сказал:

Всевышний также сказал:

Все мусульмане верят в то, что все пророки, жившие до Мухаммада, уже умерли, предопределенный им Аллахом срок земной жизни завершился, и сейчас они пребывают в барзахе. Кроме того, в некоторых аятах имеются указания на то, что павшие за веру живы. Так, например, Всевышний Аллах сказал:

Пророки же ещё более достойны этой жизни. Известно, что павшие на пути Аллаха расстались с земной жизнью, их имущество было поделено наследниками, а жёнам стало дозволено выходить замуж за других, что является наиболее ясным свидетельством того, что они умерли. Однако Всевышний Аллах запретил нам называть их мёртвыми, ибо сказал Всемогущий и Великий Аллах:

Мы ничего не знаем об этой жизни за исключением того, что души этих людей расстались с их телами, земная жизнь их пришла к своему завершению и дела их закончились. Но в одном из достоверных хадисов говорится, что души их вселились в зелёных птиц, сидящих на ветвях растущих в раю деревьев. Это сообщение подтверждает тот факт, что души их расстались со своими телами, и они начали жить этой особой жизнью, и ясно, что пророки и посланники ещё более достойны такой жизни. Тем не менее они не в состоянии отвечать тем, кто к ним взывает, или же даровать нечто тем, кто у них чего-нибудь просит. Мы верим, что эта промежуточная жизнь пророков Аллаха является более совершенной, чем жизнь павших на пути Аллаха, и что отличие их состоит в том, что тела их защищены от тления, поскольку в “ас-Сунане” Абу Дауда приводится передаваемый со слов Ауса ибн Ауса хадис, в котором сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Поистине, пятница является одним из наилучших ваших дней. Молитесь же в этот день за меня побольше, ибо молитва ваша будет представлена мне”. Люди спросили: “О Посланник Аллаха, как же она будет представлена тебе, если ты уже истлеешь?” В ответ им он сказал: “Поистине, Аллах запретил земле пожирать тела пророков”. Это является лучшим доказательством того, что дух Посланника Аллаха расстался с его телом и вознёсся к Всевышнему Аллаху, что и соответствовало его последнему желанию в этом мире. А в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурейры, сообщается, что Посланник Аллаха сказал: “Кто бы из мусульман ни приветствовал меня, Аллах обязательно донесёт это приветствие до моего духа, чтобы я ответил на него”. Что же касается вопроса о том, как именно Посланник Аллаха отвечает на эти приветствия, то на этот счёт существуют разные мнения, а Аллах знает об этом лучше. Абу Дауд приводит хадис с хорошим иснадом, передаваемый со слов Абу Хурейры, в котором сообщается, что Посланник Аллах сказал: “Не превращайте свои дома в могилы, не устраивайте на моей могиле празднеств и молитесь за меня, ибо молитва ваша дойдёт до меня, где бы вы ни находились”.

Хафиз ад-Дийя в “Избранном”, а также и другие авторы в своих трудах приводят сообщение Али ибн аль-Хусейна ибн Али о том, что он однажды увидел человека, который вплотную подошёл к могиле Пророка и воззвал там к Аллаху. Али запретил ему делать это и сказал: “Не передать ли вам хадис, который я слышал от своего отца, о том, что мой дед слышал, как Посланник Аллаха сказал: “Не устраивайте на моей могиле празднеств и не превращайте свои дома в могилы. Поистине, ваши приветствия дойдут до меня, где бы вы ни были””.

Кроме того, Са‘ид ибн Мансур передавал со слов Абд аль-Азиза ибн Мухаммада хадис Сухейла ибн Абу Сухейла о том, что однажды аль-Хасан ибн аль-Хасан ибн Али увидел его у могилы Пророка, подозвал к себе и спросил: “Почему я всё время вижу тебя у этой могилы?” Я ответил: “Я приветствую Пророка”. Тогда он сказал: “Приветствуй его, когда приходишь в мечеть, - а потом добавил. - Поистине, Посланник Аллаха сказал: “Не устраивайте на моей могиле празднеств, не превращайте свои дома в могилы и молитесь за меня, ибо молитвы ваши дойдут до меня, где бы вы не были, ведь Всевышний Аллах проклял иудеев, которые превратили могилы своих пророков в места поклонения”. С этой точки зрения нет разницы между вами и жителями Андалусии!”

Все эти сообщения свидетельствуют о том, что это было хорошо известно нашим предшественникам, которые хотели сохранить Сунну Пророка и довести её до сведения людей.

Что же касается смысла слов Посланника Аллаха “не превращайте свои дома в могилы”, то они означают: не прекращайте молиться, обращаться к Аллаху с мольбами и читать Коран в ваших домах, тем самым уподобляя их могилам, возле которых молиться нельзя. Здесь имеются в виду добровольные молитвы, которые мусульманин должен совершать у себя дома. Далее Пророк сказал: “...и не устраивайте на моей могиле празднеств”. Это означает, что он запретил посещать свою могилу, преследуя какие-то ритуальные цели, и собираться у своей могилы периодически, что может стать чем-то вроде праздника, по случаю которого люди собираются в определённое время, радуются и веселятся и который отмечается ежегодно. Кроме того, он сообщил нам о том, что наша молитва дойдет до него, где бы мы ни находились. Это означает, что молитвы и приветствия доходят до него независимо от расстояния, и поэтому человек, совершающий молитву за Пророка и приветствующий его возле могилы, не получают по сравнению с другими никаких особых преимуществ. В этом и состоит смысл слов аль-Хасана ибн аль-Хасана “...нет разницы между вами и жителями Андалусии”. Поэтому, если человек стремится побывать на могиле Пророка только для того, чтобы приветствовать его, а посещение мечети не входит в его планы, то это означает, что он устраивает на могиле празднества в том смысле, какой вложил в это слово аль-Хасан ибн аль-Хасан. Известно, что имам Малик выразил жителям Медины своё порицание за то, что когда кто-нибудь из них приходил в мечеть Пророка, то обязательно подходил к его могиле, поскольку наши предшественники не делали этого. Имам сказал: “Последние поколения этой общины исправит только то, что исправило первых мусульман”.

Известно также, что сподвижники Пророка и представители старшего поколения последователей большей частью молились в мечети Пророка, находясь позади праведных халифов, а завершив молитву и произнеся слова приветствия, они уходили или усаживались в мечети для чтения Корана или совершения иных видов поклонения. При этом никто не сообщал о том, что они подходили к могиле Посланника Аллаха после каждой молитвы, ибо они ограничивались молитвой за него и приветствиями ему во время чтения ташаххуда. Это предпочтительнее, чем подходить к его могиле для того, чтобы поприветствовать Пророка. При жизни Аиши и после её смерти до тех пор, пока вокруг могилы не были возведены стены при расширении мечети во время правления аль-Валида ибн Абд аль-Малика сподвижники и их последователи не молились за него и не приветствовали его, собираясь у его могилы, хотя и бывало так, что подобным образом поступал кто-то из них, вернувшись после той или иной поездки или путешествия. Однако сразу после этого он удалялся оттуда. Об этом нам известно только из сообщений об Ибн Умаре, в то время как другие сподвижники не сообщали об этом и не делали этого регулярно. Таким образом, постоянное повторение подобных действий является ересью и может привести к неумеренному возвеличиванию Пророка и к тому, что люди начнут обращать свою мольбу к нему наряду с Аллахом. Все имамы сходились во мнении о том, что человек, приветствующий Пророка и желающий обратиться к Аллаху с мольбой, не должен обращаться к его могиле его, а ему следует обращаться в сторону киблы, поскольку это направление является наилучшим и даёт больше всего оснований надеяться, что мольба человека будет услышана и принята. Что же касается рассказа о том, что имам Малик сказал Мансуру: “Почему ты отворачиваешься от него? Обращай своё лицо к нему и проси заступничества...”, — то рассказ этот является вымышленным и ложным, что было доказано видными авторитетами Ислама.

Практически во всех авторитетных сборниках хадисов приводится хадис, в котором сообщается о том, что Посланник Аллаха сказал: “Нельзя седлать животных, чтобы отправиться в путешествие для посещения мечетей, кроме трёх: Заповедной мечети, моей мечети и мечети аль-Акса”. Иначе говоря, Пророк запретил отправляться в путь куда бы то ни было, за исключением вышеупомянутых мест, для поклонения Аллаху из убеждения, что это приносит двойное благо или будет чем-то отличаться от поклонения и совершения молитв в любом ином месте. Частью этого запрета является запрещение посещать могилы, и особенно могилы пророков, с целью превратить их в места проведения празднеств и с убеждением в том, что погребённые в этих могилах люди могут так или иначе выступать в роли посредников в деле поклонения Всевышнему Аллаху. Тем не менее именно так поступали и поступают многобожники, совершая долгие путешествия с целью посещения могил святых или тех, кого они таковыми считают, и претерпевая при этом разные трудности, не говоря уже о трате значительных сумм. А когда они добираются до могил этих святых, как они их именуют, то спешиваются и начинают произносить их имена, обращаться к покойным и совершать всё то, что полагается совершать лишь по отношению к Всевышнему Аллаху, Господу миров, например, совершать обходы вокруг гробниц, натирать себя прахом с могил, взывать к лежащим в них покойникам, приносить им жертвы и обеты и совершать тому подобные действия. Именно этого и опасался для своей общины Посланник Аллаха, запрещая людям отправляться для поклонения куда бы то ни было, кроме трёх вышеупомянутых мечетей. В связи с этим шейх-уль-ислам Ибн Теймийа написал специальное послание, в котором он упомянул о различиях во мнениях религиозных авторитетов относительно совершения поездок с единственной целью посещения могил пророков и праведников, отдав предпочтение тому, что это запрещено. Шейх-уль-ислам упомянул, что о запретности этого говорили Ибн Батта, Абу аль-Вафа Ибн Акиль, Аль-Джувейни, кадий Ийяд и многие другие. Такого же мнения придерживался имам Малик, и ни один из учёных не оспаривал это. Следует отметить, что под запретом на посещение могил подразумевается именно отправление в путешествие с целью посещения могил, а не посещение их как таковых. Наоборот, последнее поощряется, поскольку напоминает человеку о мире ином, и он может обратиться к Аллаху с мольбой за покойных и попросить Его о ниспослании им милости. Однако это можно сделать у любой могилы, которых достаточно всюду. Если же речь идёт о снаряжении верховых животных и совершении долгого путешествия с целью посещения какого-то определённого места или могилы, то это значит, что человек считает того или иного покойного великим или даже убеждён в том, что его необходимо возвеличивать, взывать к нему, связывать с ним какие-то надежды и делать его объектом тех или иных видов поклонения, забывая о запрете на совершение поездок с этими целями куда бы то ни было, за исключением трёх упомянутых в хадисе мечетей. Имам Ахмад и другие упоминали о том, что Ибн Умар и Абу Са‘ид аль-Худри запрещали людям совершать поездки на гору Синай с целью совершения там молитв, мотивируя свой запрет тем, что Пророк разрешал отправляться в путешествие только для посещения трёх мечетей, несмотря на то, что об этом месте упоминает Аллах, называя его “священной долиной” и “благословенным местом”, и то, что Он говорил там с пророком Мусой. Таким образом, если человек отправляется в Медину с целью совершения в мечети Пророка молитв, каждая из которых стоит тысячи молитв, совершённых в других местах, то это является свидетельством его покорности и засчитывается как совершение богоугодного дела. При этом после совершения молитвы в этой мечети ему следует приветствовать похороненных в Медине Пророка, его сподвижников и павших на пути Аллаха и помолиться Аллаху за них. Если же человек отправляется в путь ради посещения могилы Пророка, независимо от того, желает ли он приветствовать его или вознести свои мольбы возле этой могилы, то такое путешествие будет отвергаемым нововведением, поскольку оно противоречит хадису Посланника, в котором говорится: “Не устраивайте на моей могиле празднеств и молитесь за меня, ибо ваша молитва дойдёт до меня, где бы вы ни находились”. Что же касается хадисов, указывающих на благо посещения могилы Пророка, то все они либо слабые, либо подложные, как это было установлено авторитетами Ислама, и об этом необходимо помнить всем, а Аллах — Податель успеха.